¿POR QUÉ TANTO SUFRIMIENTO?
Hoy
en día existen gran cantidad de libros de Kábalah, pero muy pocos hablan del
verdadero concepto de la misma, muchos aprovechando la situación, enseñan
conceptos cabalísticos que fomentan mas el deseo de recibir para sí mismos, que
el verdadero objetivo de la Kábalah, pues hemos
enseñado que nuestra Sagrada Torah, es el vestido, que Torah Oral es el cuerpo
y que Kábalah es el alma de la Torah, por
consiguiente cada tema Kabalístico que se aparte del objetivo real que es la
formación, enmienda y elevación de las almas en este Olam no puede ser Kábalah,
pues atenta contra la correcta enseñanza de la espiritualidad que cada hombre
debe de buscar para apegarse día a día a su Creador hasta llegar a ser uno con
El.
Esta enseñanza que se trasmite hoy, En parte,
la aprendimos de las enseñanzas del Rabino Michael Laitman,
Según Kábalah explica: Que el HaKadosh Baruj
Hu se esconde de las personas, de hecho las personas no saben dónde
encontrarlo, como encontrarlo, muchos piensan que El está hasta allá arriba en
los Shemayim /cielos, pero la realidad es que El está en el Entorno nuestro,
[También dentro de nosotros] El Eterno, se esconde, pues si El Eterno no se
escondiera de Nosotros sino que se mostrara, mostrándonos su voluntad,
indudablemente todos seguiríamos su voluntad pues lo estaríamos percibiendo, lo
estaríamos viendo, veríamos su grandeza, lo que El es, por consiguiente hacer
su voluntad sería una motivación para nuestra vida, sabiendo que en el momento
de obedecerle saldríamos ganando siempre, y si El se pone a decirnos todo lo
que El quisiera de Nosotros y considerando la magnitud de lo que El es,
seguramente todos harían su Voluntad.
Si cada uno tuviera la visión de poder ver al
Creador, su Grandeza, su Maravillosa Presencia, en donde nos habla y nos dice,
que debemos hacer para ser felices, y que no debemos hacer para evitar el
sufrimiento, de seguro que cada uno de nosotros haría la voluntad del Eterno,
sabiendo que tenemos mucho que ganar y nada que perder, por esto mismo. El se
esconde de Nosotros para que cada uno lo busque, hasta encontrarlo, y nos ha
dejado trazado el camino para poder encontrarlo y es nuestra Sagrada Torah, por
esto debemos estudiar Torah pues allí esta revelada su voluntad.
[Yahshuah enseñó: Yo soy el camino la verdad y
la vida y nadie viene al Padre sino es por Mí. Cada uno de nosotros debe
encontrar al Padre, y nuestro Rebe nos enseña que El es el camino, lo que nos
enseña Yahshuah, es que sus enseñanzas para los hijos de Israel Efratitas, son
aquellas que nos llevaran al Padre, pues El enseñaba que los mandamientos
debían de realizarse con la kaban/actitud correcta, tomando en cuenta que las
leyes del Eterno para los Efratitas fueron escritas en nuestra mente y corazón,
como lo expresa el Navi Yermiyahu, por consiguiente para los Israelitas que
fuimos exiliados ya hace aproximadamente 2725 años, nuestro regreso es por
medio de las enseñanzas de Rabino Yahshuah, por lo cual antes vivíamos sin
Elohim, pero que en este tiempo de la restauración de todos los tiempos como lo
escribió el Navi de HaShem Malaquías, fue pues nuestra Bendición Mashiaj
Yahshuah pues si El no hubiera venido a presentarse como Korban Mashiaj, Ben Yosef,
Israel no hubiera podido despertar después de este largo exilio, pues Yehuda se
ha mantenido al margen del regreso de Israel, con toda la razón que le compete,
Encontrar al Eterno es entonces nuestra Beraja/bendición actual, y nos lo
reveló Mashiaj]
Si El Eterno, nos dijera lo que perderíamos en el momento de no hacer su Voluntad
(Mitzvot/mandamientos) o lo que ganaríamos en el momento de obedecerlo, no
existiría una sola excusa para desobedecer y por consiguiente evitaríamos mucho
sufrimiento en este Olam/mundo. Y ganaríamos ser felices.
[Yahshuah enseñó; Si me Amáis guardad mis
mandamientos, de hecho sabemos que cada Mitzva/mandamiento tiene su propia
bendición en el momento de hacerla, y en el momento de no hacer una Mitzva de
no hacer, también tenemos bendiciones, y esto es lo que nos lleva a la
felicidad, el vivir en los mandamientos del Padre, ¿Acaso no dice, mis
mandamientos Yahshuah? El vino a enseñarnos los mandamientos del Padre, por
esto El dijo: Lo que Yo les enseño no es de mi mismo, sino lo que El Padre me
dio, y; lo que El Padre le dio, fue la forma correcta de aplicación de los
Mitzvot. Con la Kabana/actitud correcta.]
En todo caso la pregunta sería: Si El Eterno, no se muestra sino se
esconde de nosotros y somos nosotros los que tenemos que encontrarlo como está escrito: Busca al Eterno mientras
puede ser hallado buscadle en tanto que está cerca, Yeshayahu/Isaías 55.6 Si El
se esconde de nosotros y no se muestra, podemos entonces pensar, ¿Acaso
entonces; El no sería en cierta forma culpable de todo lo que pasa en el mundo,
por no mostrarse a nosotros? Pues; si El se nos mostrara, todo el sufrimiento
que tenemos en este mundo se terminaría, pero como no lo percibimos entonces
sufrimos en este mundo, pues al no percibirlo y conocer su voluntad el mundo
vive de acuerdo a sus propios pensamientos, que son contrarios a los
pensamientos del Creador.
Esta es la labor del alma de la Torah, Kábalah
utilizando para esto, nuestra sagrada Torah, y de esta manera, mostrar a todos al
Creador, para que puedan encontrarlo y percibirlo y de esta manera entrar en
una relación estrecha con El, de tal manera que cada uno aprenda a conducirse
de acuerdo a su Voluntad. Y que el mundo no se perciba con tanto engaño si no,
como una realidad sin confusión. [Esto nos vino a enseñar Rabenu Yahshuah, nos
enseñó al Creador, al HaKadosh Baruj Hu, al Elohim de Israel, aunque sabemos
ahora quién es el Verdadero Elohim, aún no lo percibimos por los deseos egoístas,
y aunque conocemos su voluntad no queremos vivir en obediencia]
De hecho todo el sufrimiento que atraviesa la
humanidad, siempre su enfoque, es encontrar a un
culpable; en donde algunos pueden considerar, que la culpa
es del Creador, o en todo caso: Aceptar su Voluntad diciendo: si El Eterno lo que quiere es que suframos,
pues lo aceptamos, con esta expresión
se ésta aseverando que el sufrimiento viene de Él, pero la realidad es otra, en
donde el hombre mismo con su actitud de independencia del Creador y al no
querer buscarlo y percibirlo, activa
sin darse cuenta su propio sufrimiento.
Según el Rabino Laitman existe lo que es la fe por encima de la
razón y la fe por debajo de la razón, en donde los parámetros de comprensión no
se pueden dar buscando la razón misma, pues hay que ver más allá de los cinco
sentidos para poder comprender que hay algo más allá de la razón que nos lleva
a conectarnos con el Creador.
Lo que nosotros podemos hacer es percibirlo y
aunque la razón se oponga a esta percepción del Creador, solo se percibe con el
conocimiento que tengamos de Él. Entre más lo conozcamos por medio de su
sagrada Torah, mas lo percibiremos y comprenderemos su voluntad.
Ejemplo: A alguien que no sabe de la
tecnología, le enseñamos una calculadora científica, de seguro no sabrá que es, para entenderla,
necesita aprender que es: Una calculadora científica, cual es su utilidad, etc.
de la misma manera Nadie, puede percibir al Creador si no conoce nada de Él, y
se conoce de Él, por medio del estudio de nuestra sagrada Torah.
El conocimiento de Él lo obtenemos al estudiar
nuestra Sagrada Torah, he allí la importancia del estudio de Torah, en donde
nos revela la esencia del Creador, y este conocimiento activa Jojma/la
sabiduría y Bina/ entendimiento los cuales son equilibrados con Daat/ conocimiento
y llegamos a comprender su esencia, y la percepción de Él, es como activar un sexto
sentido, de esta manera El está allí esperando nuestra obediencia a sus
mandamientos.
La fe por debajo de la razón es cuando
queremos racionalmente entenderlo a Él, y no podemos conceptualizar lo que
podamos percibir, esta es la fe por debajo de la razón.
Para percibir al Creador es necesario que cada
uno comprenda que debe hacer correcciones internas, en otras palabras corregir
su propia alma. Y de esta manera tenemos un
tiempo de corrección, hasta el momento de que el Creador pueda fusionarse por
completo con cada uno de nosotros.
Todos podemos percibir al Creador pero estamos
tan ocupados en cosas de este mundo, en satisfacer nuestro deseos temporales,
de este mundo, atendiendo a nuestro cuerpo en todo lo que nos pueda pedir que
esto hace difícil la percepción del Creador, y hace que los placeres
espirituales se puedan considerar sin importancia, y esta condición es llamada.
Segú Rav. Laitman, Shejina en el polvo.
O en todo caso sufrimientos de la Shejina.
Todo sufrimiento humano viene del hecho de que
todo lo queremos entender con la razón; racionamiento humano y lo que debemos
hacer es poner la Fe por encima de la razón, pues todo lo queremos entender con
la mente humana, sin querer mirar por encima de la razón, que es la fe/creer y
hacer, en este caso los Mitzvot/mandamientos, muchos Mitzvot aunque no los
entendamos debemos considerar que quién nos los dio fue el Creador de todo el
Olam, por consiguiente todos sus Mitzvot son para que evitemos sufrimientos.
Ejemplo: Cuando conozco una
Mitzva/mandamiento, y tengo que entenderlo para hacerlo, esta es la fe por
debajo de la razón, pero cuando la práctico sin entender la Mitzva, es la fe
por encima de la razón, de hecho la Emunah/fe, es creer y hacer, en otras
palabras, el conocimiento me lleva a conocer la Mitzva/mandamiento, y la
Emunah/fe a practicarla.
De hecho entre más razón pensemos poseer e
inteligentes creamos ser más difícil es seguir la Emunah/fe, y en el momento de
querer rechazar la razón incrementamos nuestro sufrimiento, pues no llegamos a
entender las cosas que son del Ruah/espíritu.
Cuando decidamos conectarnos con el Creador y
llevar un estado espiritual elevado de modo que todo cuando deseemos sea
solamente y exclusivamente del Creador, es entonces que ya estamos preparados
para comprender Kábalah que es el alma de la Torah, y comprender su significado;
de hecho aunque consideremos que no entendamos nada en estos momentos, debemos
seguir estudiando hasta llegar a comprender el tema de Kábalah, que a lo que
nos lleva es a la negación de uno mismo, para que sea HaShem en mi, [Rav. Shaul
dijo: Ya no vivo Yo, mas Mashiaj vive en mí… (Sus enseñanzas, para ser uno con
el Creador)].
Hoy en día hay muchos libros (Ej: Círculo Hermético,
algunos rabinos inclusive) que hablan de Kábalah que fomentan el deseo de
recibir de este mundo, por consiguiente hay personas, que se preocupan más por
recibir los placeres de este mundo que apegarse a su Creador, esta no es la Kábalah
que enseñamos aquí, sino que la Kábalah que te enseñamos, es la que te lleva a
comprender la voluntad del HaKadosh Baruj Hu y a percibir a tu Creador y para
ello debes de enfocarte en la percepción de EL, que en los placeres de este
mundo: Fama, poder, riqueza. Que son elementos que alimentan el Ego que es lo
contrario a querer percibir del Creador, y cualquier concepto de Kábalah o
percepción que se diga tener del Creador con el Ego activado, no es más que una
percepción confusa e irreal del Creador.
Lo mismo es con la Kábalah, ahora, quizás por
el momento, nos cueste entender, pero a medida que vayamos estudiando,
entenderemos mejor la enseñanza y el objetivo real y verdadero de Kábalah que
es apegarte a tu Creador.
SHALOM ALEJEM.
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