EL ROLLO DEL SECRETO

Meguilat Ester = Meguilat Seter

El Rollo del Secreto

Avdiel Ben Oved
www.Natzratim.com

Gracias al Rabino Menajem Leivtag, en cuyo shiur sobre la
Meguilat Ester he basado gran parte del presente comentario.

Cada miembro de Israel, cada familia, cada comunidad, que se ha visto en tribulaciones debido a su Identidad Hebrea tiene su propio Purim, su propio memorial en que recuerda como el Eterno hizo milagros y portentos por ellos. Pero la Celebración de Purim simboliza particularmente la liberación de los Iehudim bajo el reinado del Rey Persa Ajasverosh (Asuero). Esta historia está narrada en la Meguilat Ester, un libro que los Sabios de Israel decidieron adjuntar en lo que llamamos “TaNaJ” (Torá-Profetas-Escritos), ¿Por qué? ¿Cuál es el mensaje de la Meguilat Ester en relación al resto de los escritos que forman el TaNa“J?

Sin pretender realizar un detallado comentario de la Meguilat Ester, vamos a observar ciertas citas de la Meguilá que han sido clarificadas por los Sabios de Israel, las cuales nos ayudarán a entender el mensaje de la Meguilá.

El Título:

El título de la Meguilá es אסתר (Ester), aparentemente la hebraización de una deidad pagana, Ishtar. Pero es interesante hacer notar que Ester también se puede leer como סתר ‘א (1 Seter) ‘un secreto’ o simplemente סתר (Seter) “Secreto, algo escondido”.

Identificando el tiempo en la historia:

¿Cuándo ocurre la historia narrada en Ester?

El Cap. 2.5-6 dice: “había en Shushan un Iehudi que se llamaba Mordejai, que había sido deportado de Ierushalaim con los cautivos que habían sido deportados con Iejanya, rey de Iehudá, a quien había deportado Nevujadnetzar (Nabucodonosor), rey de Babilonia.

Claramente la cita anterior es una referencia al libro del profeta Irmyahu 29.1-2:

“Estas son las palabras de la carta que el profeta Irmyahu (Jeremías) envió desde Ierushalaim al resto de los ancianos del destierro, a los kohanim, a los profetas y a todo el pueblo que Nevujadnetzar (Nabucodonosor) había deportado al destierro de Jerusalén a Babilonia. Esto sucedió después de salir de Ierushalaim el rey Iejanya y la reina madre, los oficiales de la corte, los príncipes de Iehudá y de Ierushalaim, los artífices y los herreros.”

El libro de Irmyahu nos narra que el Exilio Babilónico duraría 70 años, el Bet HaMiqdash sería destruido, pero aun así finalmente “Me buscaréis y me encontraréis, cuando me busquéis de todo corazón. Me dejaré hallar de vosotros--declara el Eterno-- ``y restauraré vuestro bienestar y os reuniré de todas las naciones y de todos los lugares adonde os expulsé--declara el Eterno-- ``y os traeré de nuevo al lugar de donde os envié al destierro”. (29.13-14). En otras palabras, el Profeta Irmyahu les dice al pueblo exiliado que el deseo del Eterno es que los hijos de Israel aprendan una lección y consecuentemente retornen arrepentidos al Él y de esta forma regresarán a Israel nuevamente.

La historia nos dice que Babilonia cae ante Ciro (Koresh), Rey del Imperio Persa, él cual no solo les permite a los Iehudim retornar a Israel, sino que también les permite reconstruir el Bet HaMikdash. He aquí el contexto donde sucede la historia de Purim, a pesar de que el Imperio Persa permitió a los Iehudim regresar a su tierra de origen, aun así miles de Iehudim no habían regresado a Israel.

La Ironía en términos alegóricos:

Comprendiendo lo anteriormente dicho podemos adentrarnos en el texto de la Meguilá y percibir como en el texto se usan términos alegóricos en forma irónica como una crítica a Israel por no regresar a su tierra.

ISRAEL NO RETORNA A HASHEM

El 7mo día = 70 años de Exilio

La narración del suceso entre Vashti y el Rey Ajashverosh, como el Rey llamó a Vashti y esta no quiso ir, es una alegoría a la conducta de Israel ante el llamado de Hashem a retornar. El texto de Ester (1.10) dice: “Al séptimo día, cuando el corazón del rey estaba alegre por el vino, él ordenó a… que trajeran a la reina Vashti… pero la reina Vashti rehusó venir al mandato del rey”

El Rey, Vashti, los Eunucos y los pueblos = Hashem, Israel, los Profetas y las naciones.

Todo el contexto de la narración del llamado de Vashti es alegórico, presentando al Rey como Hashem, Vashti como Israel, los Eunucos como los Profetas, y los pueblos como las naciones. Dice el texto en Ester 1.10-12:

“Al séptimo día, cuando el corazón del rey estaba alegre por el vino, él ordenó a… que trajeran a la reina Vashti a la presencia del Rey con su corona real, para mostrar a los pueblos y a los príncipes su belleza, porque era muy hermosa. Pero la reina Vashti rehusó venir al mandato del rey transmitido por los eunucos. Entonces el rey se enojó mucho y se encendió su furor en él”.

- ISRAEL PREFIERE A SHUSHAN ANTE IERUSHALAIM Y EL BET HA-MIQDASH -

A continuación veremos que en el texto de Ester se alude a Jerusalén y al Templo de manera irónica.

Shushan HaBirá y Bet Ha-Melej = Ierushalaim y Bet HaMiqdash

Las frases בית המלך (Bet HaMelej) ‘el Palacio del Rey’ e inclusive שושן הבירה (Shushan HaBirá) ‘Susan la Capital’ son alusiones al Bet Ha-Miqdash (el Templo de Jerusalén). La frase “HaBirá” traducida en la Meguilá como “La Capital” es usada en el libro Crónicas I 29.1 y 29.19 para describir el Bet Ha-Miqdash (el Templo de Jerusalén).

Shaar Bet HaMelej = Azara

Ante el Palacio del Rey había una sección que el texto de Ester (2.21) llama שער המלך (Shaar HaMelej) ‘la Puerta del Rey’, este era un lugar donde las personas, como Mordejai, podían estar pero “no era lícito pasar adentro de la Puerta del Rey con vestido de cilicio” (4.2). Esto hace una conexión con la sección ante la Entrada del Bet HaMiqdash, llamada Azara.

Jatzer HaJitzoná = Qodesh

La sección en el Palacio del Rey donde los Príncipes de Persia y Media podían entrar para ver “la cara del Rey” (Ester 1.14) es llamada en el texto de Ester (6.4) חצר החיצונה (Jatzer HaJitzoná) “El Atrio Exterior”, esto es claramente alude al lugar del Bet HaMiqdash llamado “Qodesh” (Santo Santísimo) donde podía entrar los Kohanim. De hecho el profeta Iejezqel llama al lugar Qodesh por el mismo nombre: “Jatzer HaJitzoná” (Ezequiel 40.20)

Jatzer HaPenimit = Qodesh Qodashim

En el texto de Ester (5.1) la sección mas privada del Palacio del Rey, donde nadie podía entrar a menos que fuese llamado lleva por nombre חצר הפנימית (Jatzer HaPenimit) ‘Atrio Interior’, esto alude al lugar del Bet HaMiqdash llamado “Qodesh Qodashim” (Santo Santísimo) donde solo podía entrar el Kohen Gadol.

ESTER y ZEJARYA: UN MENSAJE DE T’SHUVA PARA TODAS LAS GENERACIONES

En el Cap. 2 de Ester el texto usa la frase "Ish Iehudi” para referirse a Mordejai, pero quien haya leído el libro del Profeta Zejarya (Zacarías) recordará que el profeta usó la misma frase diciendo “Y será que vendrán pueblos y habitantes de muchas ciudades; y los habitantes de una irán a otra, diciendo: `Vamos sin demora a implorar el favor del Eterno, y a buscar al Eterno de los ejércitos. Yo también iré.' ``Y vendrán muchos pueblos y naciones poderosas a buscar al Eterno de los ejércitos en Jerusalén y a implorar el favor del Eterno… En aquellos días diez hombres de todas las lenguas de las naciones asirán el vestido de un Ish Iehudi, diciendo: `Iremos con vosotros, porque hemos oído que Elohim está con vosotros”. (Zejarya 8.20-23).

¡Qué ironía! Mientras el texto de Ester comienza diciendo que aunque ya era el tiempo donde el Exilio había terminado y los Iehudim podían regresar a Israel, aún así en el Palacio del Rey Ajashverosh, en Shushan, había un Ish Iehudi identificado con un nombre de una deidad Babilónica, vemos por otra parte que el texto del libro de Zejarya dice todo lo contrario: un Ish Iehudi que en lugar de asimilarse atrae al resto de las naciones a Israel, a Jerusalen, al Bet HaMiqdash.

Pero al final el texto de Ester todo cambia de repente, nos dice el texto que:

“Entonces Mordejai escribió estos hechos, y envió cartas a todos los judíos que se hallaban en todas las provincias del rey Ajashverosh, tanto cercanas como lejanas, ordenándoles que celebraran anualmente el día catorce del mes de Adar, y el día quince del mismo mes, porque en esos días los iehudim se libraron de sus enemigos, y fue para ellos un mes que se convirtió de tristeza en alegría y de duelo en día festivo. Los harían días de banquete y de regocijo, para que se enviaran porciones de comida unos a otros e hicieran donativos a los pobres… Entonces la reina Ester, hija de Avijail, y Mordejai el iehudi escribieron con toda autoridad para confirmar esta segunda carta acerca de Purim. Y se enviaron cartas a todos los iehudim, a las ciento veintisiete provincias del reino de Ajashverosh, palabras de SHALOM y EMET, para establecer estos días de Purim en sus tiempos señalados (Ester 9.20-22,29-30)

¿Qué significan estas palabras?

Estas palabras una vez más son el Eco de las palabras del profeta Zejarya, leamos y entendamos el significado detrás de los términos SHALOM y EMET: “Entonces la palabra del Eterno de los ejércitos vino a mí, diciendo: Así dice el Eterno de los ejércitos: ``El ayuno del cuarto mes, el ayuno del quinto, el ayuno del séptimo y el ayuno del décimo se convertirán para la casa de Iehuda en gozo, alegría y fiestas alegres. Amad el SHALOM y EMET” (Zacarías 8.18-19).

El Mensaje de la Meguilat Ester es un Mensaje de T’shuva, de regresar a Hashem actuando con Shalom y Emet, cuando Israel actúe en base a estos principios, la redención prevista por el profeta Zejarya vendrá! Este Mensaje de Ester aun sigue vigente el día de hoy, la tierra de Israel nos ha sido devuelta y aun el pueblo de Israel no ha querido regresar a Eretz Israel, preferimos a Los Estados Unidos de América antes que a Israel. Increíblemente actualmente en Los Estados Unidos viven un aproximado de 6 millones de judíos religiosos mientras que la Redención final no llega, y todo esto significa que no estamos actuando con Shalom y Emet.

¿Qué es Emet?

Emet o La Verdad es lo puro, la esencia misma de cada cosa, si eso lo tergiversamos o queremos tapar el sol con un dedo, entonces somos mentirosos, por lo tanto, cuando decimos que una persona se adhiere al Eterno y a Su Torá (que son la Verdad), no podemos concebir a esa persona sin despojarse de sus pensamientos mundanos, del engaño, de la falsedad, ¿cómo la mentira y la verdad podrían convivir? Es imposible.

Dijo el Rey David “¿Quién habitará en Tu Tienda”? ¿Quién morará en Tu Monte santo? El que anda en integridad, hace justicia, y habla Verdad en su corazón” (Tehilim 15). ¿Realmente entendimos lo que dijo David? Si nos fijamos bien, David no dijo el que ‘habla la verdad con su boca’, sino el que “habla Verdad en su corazón” queriendo decir que la Verdad debe estar sembrada en el corazón para que luego se muestre, como dijo el profeta: “Por cuanto este pueblo se acerca con su boca y Me da honra con sus labios, pero aleja su corazón de Mí…” (Ieshayahu 29.13).

Rabenu Iehoshua de Natzrat dijo a sus discípulos: “Conocerán la Verdad y la Verdad los liberará…” (Edut haTalmid haAhuv). ¿Qué es conocer la Verdad? En hebreo la palabra Daat (דעת) es traducida comúnmente como ‘conocer’, pero en realidad debe entenderse como ‘estar experimentado’, ‘ser una experto’, es algo así como la daat que adquiere un profesional, el cual no necesita de libros pues ya está experimentado en su oficio, realmente es un experto. Así nos dice Iehoshua, ‘Cuando en realidad experimenten la Verdad ella los liberará’. Pero ¿libres de qué? De lo opuesto, esto es ‘de la mentira’, en otras palabras, la enseñanza es que la Mentira es la Esclavitud y la Verdad es la Libertad.

El hombre libre no es el que no se encuentra en una cárcel, pues hay presos que son libres pensadores y hay libres presos de sus pensamientos; el hombre libre tampoco es aquel que hace lo que quiere, ese es un esclavo de sus impulsos, el verdadero hombre libre es aquel que logró liberarse de sus impulsos y ha crecido espiritualmente a un nivel desconocido por aquel que es esclavo de sus impulsos. El hombre libre es aquel que experimentó “la Torá de Libertad” (ver Carta de Iaaqov Ben Iosef) y se liberó de su inclinación al mal, como dijo David “Andaré en libertad porque busco tus mandamientos” (Tehilim 119.45).

Solo así, apartado de la mentira, la falsedad, la hipocresía, de lo que no es la realidad, es que el hombre puede vivir cada aspecto de su vida acorde a la Verdad, no como el carnicero que es extremista en el procedimiento de matar al animal pero sin embargo a la hora de vender no tiene pesas justas, o del que tiene pesas justas y mata al animal sin conciencia de que es su prójimo (al que debe amar como a él mismo) quien comerá de esa carne. O de aquel que pide perdón al Todopoderoso y no perdona a su prójimo en su corazón, tal persona no conoce la verdad del perdón.

Quiera el Todopoderoso que en estos tiempos de Ayuno y Celebración crezcamos en los Atributos de Shalom y Emet.

Avdiel Ben Oved

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Nota: ¿Por qué Mordejai en el Imperio Persa llevaba el nombre de una deidad Babilónica ‘Marduk’? (ver Isaías 39.1, II Reyes 25.27). “Mordejai” no era el nombre personal del personaje, sino un nombre patronímico o especie de apellido que recibieron sus antepasados bajo el Imperio Babilónico. De hecho en entre los Principales que regresaron con Zerubavel se nombra a otro Mordejai (Ezra 2:2; Nehemiah 7:7), lo cual confirma que en efecto era un nombre patronímico y no un nombre personal. La razón por la que el texto no dice Marduk sino la transliteración al hebreo ‘Mordejai’ se debe a la prohibición de mencionar nombres de las deidades.