PERLAS DE SABIDURÍA

 

 

PERLAS DE SABIDURÍA

¿QUÉ SIGNIFICA "VINO NUEVO"?

Por Avdiel ben Oved

Toldot Iehoshua Peraqim 38, 39 (Mateo 9.13-17)

Tejilat Bsorat Iehoshua ('Marcos' 2.13-22)

Iehoshua Maasav v'torato ('Lucas' 5.33-39)

Nota: Se ha seleccionado para la lectura A) el libro Toldot Iehoshua (Mateo), y para la lectura B) y para la lectura C) el libro Iehoshua Maasav v'torato ('Lucas'), para lograr una mayor descripción de la enseñanza. De cualquier modo se sugiere que se lean las tres citas anteriores.

A)   ”Y sucedió que cuando Iehoshúa cruzó de allí, vio un varón de nombre Matitiáh, sentado en la mesa de intercambio, y le dijo: Sígueme. Y se levantó y le siguió. Y lo llevó a su casa para comer. Y sucedió que mientras comían he aquí muchos rebeldes y reshaim (malvados) estaban en la mesa, y comían con Iehoshúa y sus talmidím. Y los Prushím lo vieron y le dijeron a sus talmidím: ¿Por qué el Rav de ustedes se sienta y come con los paritzim y los reshaim? Y escuchó Iehoshúa y dijo: Los sanos no necesitan sanidad, sino los enfermos. Vayan y aprendan lo que está escrito: Jésed (Misericordia) deseo y no zavaj (matanza para sacrificio); no he venido para hacer volver en t’shuváh a los tzadiqím, sino a los reshaim. (Toldot Iehoshua (Mt.9.9-13) Pereq 38) 

B)    “Entonces se le acercaron los talmidím de Iojanán y le dijeron: ¿Por qué nosotros y los Prushím ayunamos muchas veces y tus talmidím no ayunan? Y les respondió Iehoshúa y dijo: No pueden los compañeros del novio llorar y ayunar mientras que él está con ellos. Vendrán los días y el novio será tomado de ellos y ayunarán (Toldot Iehoshua (Mt.9.14-15) Pereq 39) 

C)    ”Y les decía también un mashal (refrán): Nadie, luego de cortar un parche de un vestido nuevo, lo cose sobre un vestido viejo. De lo contrario, no sólo rasgará lo nuevo, sino que el parche del nuevo no armonizará con lo viejo. Nadie echa vino nuevo en recipientes viejos. De lo contrario el vino nuevo reventará los recipientes y se derramará, y los recipientes se echarán a perder; sino que un vino nuevo tiene que ser echado en recipientes nuevos. Nadie después de beber viejo desea nuevo, porque dice: El viejo es bueno” (Iehoshua Maasav v'torato (Lucas 5.36-39).   

COMENTARIO: Comprendamos paso por paso la enseñanza de Iehoshua:

A.    Los Prushim le preguntan a los Talmidim de Rabenu Iehoshua el por qué él come con Paritzim y Reshaim. Iehoshua les dice que su objetivo es restaurar a los más necesitados, además les dice que aprendan lo que está escrito: “Jésed deseo y no sacrificio” (Hoshea 6.6), pues Jésed es la capacidad de ver a tu prójimo hebreo y hacer algún beneficio por él. Por eso dijo: “no he venido para hacer volver en t’shuváh a los tzadiqím, sino a los reshaim”, por esta razón se nos informa: “y comían con Iehoshúa y sus talmidím”. 

B.    Los Talmidim de Iojanan preguntan a Rabenu Iehoshua el por qué sus Talmidim no hacen Taanit (los ayunos frecuentemente establecidos por los maestros) mientras que los Prushim y ellos [los de Iojanan] si. Iehoshua les deja saber que el ayuno es un medio de buscar un acercamiento al Creador, pero que ahora sus Talmidim no necesitan ayunar porque tienen un medio mejor que el ayuno, cuando el Mashiaj les sea tomado, entonces ayunarán. Iehoshua en ningún momento dice que el Ayuno no es necesario, pues de hecho dijo: “Vendrán los días y el novio será tomado de ellos y ayunarán”. Ahora hay un caso de mayor peso que el Ayuno, este es ‘JESED’. Como está escrito: “Olam jesed ibane” (el mundo está construido por Jésed Sal. 89.3). Es en este mismo contexto que cuando Iehoshua enseñó las mitzvot haguedolot shebaTorah (mandamientos más grandes de la Torah) un Jajam le dijo: Rabi muy bien has hablado... Amar al Eterno... y al prójimo como a uno mismo es más que todos los holocausos y sacrificios” (Tejilat Bsorat Iehoshua ('Marcos' 12.30-33).

 C.     Rabenu Iehoshua les dice un refrán a los Talmidim de Iojanan y a los Prushim, para que entiendan el por qué él y sus Talmidim están con Reshaim y no están ayunando. Pero para comprender este refrán en su contexto, primeramente leamos tres dichos de Maestros del II siglo guardados en el Pirqe Avot 4.20:

Elisha Ben Avuiah decía: El que aprende como un niño, ¿con qué se le puede comparar? Con la tinta escrita sobre papel de vitela nuevo; y el que aprende como un anciano, ¿con qué se le puede comparar? Con la tinta escrita sobre papel de vitela manchado.

Rabi Iosef Ben Iehudah de Kfar Bavli decía: El que aprende de jóvenes, ¿con qué se le puede comparar? Al que come uvas verdes o bebe vino de lagar. Y el que aprende de ancianos, ¿con qué se le puede comparar? Al que come uvas exquisitas o bebe vino añejo.

Rabi [Meir] decía: No te fijes en la vasija, sino en el contenido. Hay vasijas nuevas que contienen vino añejo y vasijas viejas que no contienen siquiera vino nuevo.

El contexto de los maestros del Pirqe Avot es exactamente el mismo de las palabras de Iehoshua:

Se trata de Maestro, de Estudiante, y de la Enseñanza.

Contexto en PIRQE AVOT

Vasijas Nuevas – Personas Jóvenes

Vasijas Viejas – Personas Mayores

Vino del Lagar – Enseñanza Nueva

Vino Añejo – Enseñanza Vieja

Contexto en el Refrán de IEHOSHUA

Vestido Nuevo – Estudiante Nuevo (que no estudió en alguna otra Academia).

Vestido Viejo – Estudiante Viejo (que ya estudió en alguna Academia).

Parche de un vestido nuevo – Enseñanza

Recipientes Nuevos – Estudiante Nuevo

Recipientes Viejos – Estudiante Viejo

Vino Nuevo – Enseñanza Nueva (T’shuvah, Volverse al Eterno y a Su Torah).

Vino Viejo – Enseñanza Vieja.

Entendamos entonces más claramente las palabras de Iehoshua:

Nadie, luego de cortar un pedazo de un Vestido Nuevo, lo cose sobre un vestido viejo. De lo contrario, no sólo rasgará lo nuevo, sino que el parche del nuevo no armonizará con lo viejo.

Nadie echa vino nuevo en recipientes viejos. De lo contrario el vino nuevo reventará los recipientes y se derramará, y los recipientes se echarán a perder; sino que un vino nuevo tiene que ser echado en recipientes nuevos.

Nadie, después de beber viejo desea nuevo, porque dice: El viejo es bueno.   

Nadie toma la Enseñanza para un Estudiante Nuevo y trata de enseñársela a un Estudiante Viejo. De lo contrario, no solo no podrá enseñar al Estudiante Nuevo, sino que la Enseñanza que era para el Estudiante Nuevo será desechada por el Estudiante Viejo.

Nadie enseña una Enseñanza Nueva a un Estudiante Viejo. De lo contrario la Enseñanza Nueva será desechada, y el Estudiante Viejo se perderá; sino que una Nueva Enseñanza debe ser enseñada a Estudiantes Nuevos.

Nadie, después de recibir Enseñanza Vieja desea la Nueva, porque dice: La Enseñanza Vieja es buena.   

Es decir, un Estudiante Viejo aunque haya recibido una enseñanza equívoca, cree que no necesita volver al Eterno y a Su Torah, pues el lleva años estudiando; sin embargo la Nueva Enseñanza es mejor recibida por los que no tienen un adoctrinamiento previo de las enseñanzas de la Torah, como es el caso de los Reshaim, que no obedecen la Torah, ni son parte de ningún ‘movimiento’ que se dedique a estudiar la Torah, como los Prushim y los Talmidim de Iojanan. Estos Nuevos Estudiantes más fácil aprenden a vivir la Torah adecuadamente que aquellos que ya hayan sido adoctrinados por otros Maestros o Academias.

Es aquí cuando podemos comparar claramente las palabras de Rabenu Iehoshúa con las de Elisha Ben Avuiah citadas en Pirqe Avot 4.20: “El que aprende como un niño, ¿con qué se le puede comparar? Con la tinta escrita sobre papel de vitela nuevo; y el que aprende como un anciano, ¿con qué se le puede comparar? Con la tinta escrita sobre papel de vitela manchado”.

Tomemos en cuenta las palabras de Rabenu Iehoshúa: “Por esto, todo jajam (sabio de la Torah) se asemeja en el Maljut Shamáima un hombre, Avi haTaf (padre de niños pequeños), que saca de su tesoro cosas nuevas y también viejas”. (Toldot Iehoshua Pereq 63)

¿HABÍA ENSEÑADO MAL IOJANAN A SUS TALMIDIM?

Esta pregunta es clave, porque a primera vista se pudiera deducir que ‘la enseñanza que los talmidim de Iojanan habían recibido era ‘mala’. Sin embargo nótese que la pregunta de los Talmidim de Iojanán era con respecto al ‘ayuno’, a lo que Iehoshua dice: “Vendrán los días y el novio será tomado de ellos y ayunarán”, mientras que la pregunta de los Prushim era con respecto al hecho de ‘Comer con Reshaim’, a estos Rabenu Iehoshua les dice: “Los sanos no necesitan sanidad, sino los enfermos. Vayan y aprendan lo que está escrito: Jésed (Misericordia) deseo y no zavaj (matanza para sacrificio); no he venido para hacer volver en t’shuváh a lostzadiqím, sino a los reshaim”.

Si estos Prushim hubiesen actuado como Tzadiqim, entonces hubieran tendido una mano a sus prójimos, pero en realidad ellos son parte de los enfermos, solo que debido a su ‘Previa Enseñanza’ es difícil que reconozcan la necesidad de hacer T’shuvah. Como lo expresó Rabenu Iehoshua a Naqdimon: “El que no nazca de nuevo, no puede ver el Maljut Elohim. Le dice Naqdimon: ¿Cómo puede nacer un hombre siendo Viejo...? Respondió Iehoshua y le dijo: ¿Eres tú maestro de Israel, y no conoces esto?” (Edut haTalmid haAhuv ('Juan' 3.3-10). La forma de vivir la Torah que enseña Iehoshua requiere esfuerzo: “En verdad yo les digo a ustedes que si su tzedaqah (justicia)^[1][7] no es más grande que la de los Perushim y los jajamim (sabios), no entrarán en el Reino de los cielos” (Toldot Iehoshua Pereq 15 /Mt.5.20). La mayoría de los Prushim despreciaban a los ‘enfermos espirituales’, limitando de esa forma el amor (Jésed) de HaShem hacia los sectores más necesitados del pueblo.

QUIÉNES SON LOS PRIMEROS TALMIDIM DE IEHOSHUA

Los primeros Estudiantes que Rabenu Iehoshua buscó eran Jóvenes que conocían Torah como Lazar de Bet Jananyah y Guever, llamados ‘talmidím de Iojanan el Inmersor’ (Edut haTalmid haAhuv 'Juan' 1.35-42), también buscó a Peresh (‘Felipe’) de Bet Tzayada quien halló a Netanel y le dijo: “Hemos hallado a aquel de quien escribió Mosheh en la Torah, también los Profetas” (Edut haTalmid haAhuv 'Juan' 1.45). Este es el tipo de Estudiantes que buscó Iehoshúa, los cuales estuvieron dispuestos a recibir una Enseñanza Nueva y Superior por el Mashiaj, por encima de la enseñanza previa, para que junto a él pudieran llevar la tarea de restaurar las ‘Ovejas Extraviadas de la Casa de Israel’.

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^[1][7] Tzedaqáh, esto es lo justo según el Eterno y Su Torah.

¿QUÉ ES EL MIDRASH?

Por Avdiel Ben Oved

Introducción:

DOS PROPÓSITOS DEL MIDRASH

1) CUMPLIR LA ESCRITURA

2) EL MIDRASH ABRE EL SENTIDO DE LA ESCRITURA

EJEMPLOS DE MIDRASH

1) PaRDeS

2) Qabalah

INTRODUCCION:

Aunque el Midrash dentro del concepto del Judaísmo que se formó después de la destrucción del segundo Bet haMiqdash hace referencia a un tipo de literatura, en realidad el Midrash hace referencia a todas las diferentes formas de interpretación dentro del concepto hebreo, la palabra hebrea ‘Midrash’ viene de la raíz ‘Darash’ que significa Buscar e Investigar las Escrituras, y también viene de la raíz ‘Lidrosh’, que significa Explicar, Interpretar las Escrituras. Es por eso que el Midrash es una exposición de los pesuqím (versículos) de las Escrituras después de haber investigado profunda y detalladamente en cada pasuq (versículo), en cada palabra, en cada letra, en cada punto, con el fin de buscar el verdadero significado expresado por el Eterno. En breves palabras, el Midrash es una Investigación de las Escrituras para interpretarla de forma adecuada. Hay veces que se presenta en dos formas, una en forma de ‘Agadáh’, es decir en Parábolas, Narraciones o Historias, y otra en forma de ‘Halajáh’, o sea lo relacionado con la conducta diaria, como poner en práctica la Torah en el diario vivir, como dijo Rabénu Iehoshúa dijo: Dirshú (Investiguen/Escudriñen/Interpreten/Busquen), en las Escrituras, pues os parece que en ellas tenéis Jaié Olam (vida eterna), ellas son las que dan testimonio acerca de mí. (Edut ha Talmid ha Ahuv ['Juan' 5:39]). En las Escrituras también se usa la raíz Darash, significando ‘la búsqueda’ por amor, pues así como el Midrash es una búsqueda del Eterno, de Su voluntad y propósito por amor a Él, así también a través del Midrash el Eterno se hace presente en aquellos que se ocupan del estudio de la Torah, como está escrito: Anduvieron perdidas mis ovejas por todos los montes y en todo collado alto; y en toda la faz de la tierra fueron esparcidas mis ovejas, y no hubo quien las buscase (dorosh, ni quien preguntase (mevaqesh) por ellas. (Iejezqél /Ez. 34:6). Tal es la generación de los que buscan (dorshav) de los que preguntan (mevaqshé) tu rostro Elohim de Iaaqov. (Tehilim /Sal. 24:6).

Aunque en el Talmud fueron copilados una serie de Midrashím (plural de Midrash), que ayudan a comprender las Escrituras de forma adecuada; no significa que el ‘Midrash’ haya surgido entre los Prushím (Fariseos, los antepasados de los sabios del Talmud), ya que en los rollos del Qumran como también en los Kitvé Talmidim Rishonim se encuentran Midrashím [ejemplos: en el libro de Toldot Iehoshua ('Mateo' 2:1 & 4:17].

DOS PROPÓSITOS DEL MIDRASH

1)    CUMPLIR LA ESCRITURA

Uno de los propósitos del Midrash es ‘CUMPLIR la Escritura’, encontrando su Revelación e Interpretación, y expresándola en las dos formas que mencionamos anteriormente Agadáh o Halajáh.

¿Qué significa LEQAIEM [Cumplir/Confirmar/Preservar]?

El verbo LEQAIEM es utilizado tanto en los Kitvé Talmidim Rishonim como en la literatura rabínica con relación a la Escritura en tres niveles de significado:

1er Nivel: CUMPLIR LA ESCRITURA descubriendo a través del Midrash el significado correcto de la Escritura, es decir, ‘Cumplir’ las Escrituras en el 1er Nivel es Interpretar las Escrituras.

2do Nivel: CUMPLIR LA ESCRITURA actuando de acuerdo a lo que ya ‘Cumplio’ (Interpretó) el 1er Nivel.

3er Nivel: CUMPLIR LA ESCRITURA sobre las bases de los dos primeros, se llega a un 3ser Nivel donde es el cumplimiento las promesas de la Torah y de los Profetas, de acuerdo se haya interpretado correctamente.

2)    EL MIDRASH ABRE EL SENTIDO DE LA ESCRITURA.

Algo sumamente importante del Midrash son los términos Mishmá (la cosa oída) o Shamuá (lo que se oye). Estos términos eran usados por los Maestros del 1er siglo (era común) para hacer referencia a la interpretación de la Escritura. Estos términos no hacen referencia ‘necesariamente’ a una ‘interpretación literal’, sino que Mishmá (la cosa oída) hace referencia a la ‘Interpretación más obvia’ de la Escritura, pero esta interpretación no es la más segura, ni la mejor, es por eso que cuando un Maestro hacía referencia a algo ‘oído’, significaba ‘algo dudoso’, o simplemente algo de provisión para el momento, que debe ser verificado o estudiado, y es ahí donde viene el Midrash, para que a través de la investigación / búsqueda pueda decidir la verdadera interpretación. Es por eso que los jajamím dicen: “oísteis que fue dicho”, es decir: “oísteis algo dudoso...”, y entonces expone el Midrash.

De manera que así como el Midrash sirve para abrir el sentido de la Escritura, cuando un Maestro comenzaba a exponer un Midrash, comenzaba precisamente con el verbo Pataj (‘Abrir’), o algunos parecidos. Por ejemplo en el Zohar, I 97a, I 82a, III 117a dice: “Rabí Jiya petaj (abrió)...”, “Rabí Itzjaq abrió... o “Rabí Aba empezó a hablar así...”. Es por eso que leemos como R' Iehoshúa sube a la montaña y “Petaj (abrió)...” (Toldot Iehoshua ['Mateo' 5:1]), y luego de ‘Abrir’ comienza a interpretar la Torah, usando el verbo Mishmá (la cosa oída): “Shematem mah sheneemar laQadmonim... ve’ani omer lajem...” (‘Escucharon/Interpretaron que fue dicho a los antiguos... y yo digo a ustedes’). También Iehoshúa ‘Abre’ las Escrituras, como está escrito en el libro Iehoshua maasav v'torato ('Lucas' 24:27, 32). “Y comenzando por Mosheh y con todos los Profetas, les explicó lo referente a él en todas las Escrituras”. (32) “Y se dijeron el uno al otro: ¿No ardía nuestro corazón dentro de nosotros mientras nos hablaba en el camino, cuando nos abría las Escrituras?”.

EJEMPLOS DE MIDRASH

1) PaRDeS

Dentro del Midrash existen cuatro niveles de interpretación que vinieron a ser definidos algunos años posteriores al comienzo del 1er siglo, estos cuatro niveles son denominados bajo el nombre ‘PaRDeS’, Pardes un acróstico de Peshat (sentido literal), Remez (alusión), Derash (enseñanza) y Sod (secreto).

2) Qabalah

Un paso más delante en la hermenéutica tradicional ha sido la expresada por la Qabalah, palabra hebrea que derivada del verbo qibel (recibir), por eso el qabalista es llamado mequbal (un receptor de las enseñanzas). El Maestro Shimón Bar Iojai dijo: “Ay del hombre que diga que la Torah simplemente cuenta cuentos y asuntos ordinarios. Si esto fuera así, nosotros pudiéramos componer hoy en día una ‘torah’ relacionada con asuntos ordinarios, y una mucho mejor que esa... De hecho, todas las palabras de la Torah representan ‘temas profundos’ y sublimes misterios” (ver Zohar II.124a). En el Sefer haZohar (Libro del Esplendor), que es un escrito qabalístico (desde la perspectiva judía), se explica que hay muchos niveles para entender y comprender la Torah. El 1er nivel se denomina Levush (Ropas Exteriores), la Torah está vestida en ropas, esto es manifestada en un lenguaje humano, de lo contrario el ser humano no podría contenerla y absorberla. El lenguaje en la Torah son solamente ‘Las Ropas de la Torah’ (historias, narraciones), por eso David haMelej dijo: “Abre mis ojos, para que yo pueda mirar las cosas maravillosas procedentes de Tu Torah” (Tehilim /Sal. 119:18).

Además de ‘las ropas’, también tiene un ‘Cuerpo’, es decir los Mitzvot (Preceptos) de la Torah, siendo este el 2do nivel, denominado Guf (Cuerpo), en este nivel la Torah viene a ser como un ‘Libro de Instrucción’, ya que instruye al ser humano en la conducta que debe tener en su diario vivir dándole Preceptos, los cuales deben ser interpretados para ponerlos en práctica de la forma adecuada.

El 3er nivel se denomina como Neshamáh (Alma) o Pnimiut (Esencia, el significado interno), éste tiene que ver con aquello que está más allá de la ‘simple’ lectura, en cortas palabras, lo ‘Espiritual’ de la Torah.

Sin embargo, aun queda un nivel más, el 4to, este denominado Neshamáh le'Neshamáh (el Alma de la misma Alma), éste está relacionado con el lenguaje de sagrado, el lenguaje en que fue escrita la Torah, el hebreo, ya que como es inspirado del mismo Creador, contiene grandes misterios ‘escondidos’. También existen una serie de reglas de interpretación que diferentes Maestros usaban y usan para la interpretación, entre ellas están las 32 atribuidas a Eliezer Ben Ioséi haGuelili, contemporáneo a Bar Kojvah. Dos de ellas que vale la pena destacar, son conocidas como Gematría y Notarikon. La Gematría se usa para llegar a deducciones de algún texto (bíblico) basándose en los valores numéricos de las letras hebreas, y Notarikon consiste en entender una palabra como acróstico, desglosarla en varias palabras o bien formar una de varias, dadas las ilimitadas conclusiones a las que se podrían llegar, la Tradición recomienda precaución en su uso, es necesario recibir la Revelación, es decir la Ruaj haqódesh o la ‘Inspiración divina’, pues sin ella se hace imposible interpretar la Escritura adecuadamente, como enseñaba Shaul, la Torah es Rujanit (espiritual=contiene la Ruaj) y necesita ser entendida con la Ruaj.