¿Existió alguna
vez la creencia en un Mesías muerto y resucitado?
Comentario de Avdiel
ben Oved sobre los descubrimientos del Dr. Israel Knohl (La Revelación de
Gabriel)
Shalom a todos,
Es un tema muy interesante, así como también es interesante la entrevista con
Israel Knohl que colocó utnapishtim en los enlaces, había tenido la oportunidad
de leer su libro: The Messiah before Jesús - The Suffering Servant of the Dead
Sea Scrolls. (El Mesías antes de Jesús - El Siervo Sufriente de los Rollos del
Mar Muerto), pero nunca lo había escuchado hablar del tema, creo que Israel
Knohl encontró en la "Revelación de Gabriel" la "evidencia
principal" que buscaba cuando publicó el libro "El Mesías antes de Jesús
- El Siervo Sufriente de los Rollos del Mar Muerto".
Lo que me llama
la atención de sus ediciones es que siendo judío observante habla del tema de
"Jesús Histórico" sin prejuicios religiosos. Existen pocos profesores
como él, con el deseo de evidenciar lo que la religión trata de evadir. Quiero
compartirles algunas notas de una charla que tuvimos no hace mucho, las cuales
evidencian que aun sin encontrar documentos del siglo I E.C., es evidente que
para rabinos de la línea del Judaísmo "Rabínico" la muerte y resurrección
del Mashiaj no es una idea extraña: Targum Yonatan, una Traducción-interpretativa
de algunos de los libros de los profetas, supuestamente fue hecha por Yonatan
Ben Uziel, discípulo de Hilel, en este caso estamos hablando del siglo I. E.C.
En Isaías Cap. 52 llama al Siervo “El Mashiaj” y así prosigue traduciendo e
interpretando todo el cap. 53, identificando al Siervo Sufriente como el
Mashiaj, aunque otras veces identifica al Siervo como el Israel. Ahora, decir
que el Siervo de Yeshayahu 53 es el Mashiaj implica no solo que el Mashiaj
sufre, sino que el Mashiaj muere, como dice el texto “será cortado de la tierra
de los vivientes”, y por ende si el Mashiaj muere, y a su vez esto implica que
resucitará. El Rabi Moshe Jaim Alshekh conocido como Alshekh HaKadosh, quien
vivió en los años 1500s, el cual según la historia fue quien ordenó al
kabalista Rabi Jaim Vital, el discípulo más destacado del Ari-zal, en fin, Rabi
Moshe Alshekh dijo que todos nuestros Rabinos a una voz aceptaron y afirmaron
la opinión de que el Profeta Isaías está hablando en referencia al Mashiaj.
Hay muchos más
ejemplos como estos que nos confirman que efectivamente las palabras de
Yeshayahu en el Cap. 53 eran entendidas como una referencia al Mashiaj. El
Siervo no es Israel, sino el Mashiaj. Aquellos que no aceptan la Mesianidad de
Rabi Yehoshua sostienen que es un error citar estos ejemplos porque ninguno de
estos rabinos aceptó a Yehoshua como el Mashiaj y que por ende el contexto en
que estos rabinos citaron a Yehsayahu 53 no tiene que ver con Yehoshua. El único
objetivo de estas citas es mostrar que el Siervo Sufriente en Yeshayahu 53
siempre fue entendido como una referencia al Mashiaj, no importa en qué
contexto se habló o en que Mashiaj creían, la razón por la que los citó es
porque son una prueba de que Sí existen o existieron rabinos, y muy destacados
que entendieron Yeshayahu 53 como una referencia al Mashiaj; opuesto a las
opiniones modernas que tratan de tapar el sol con un dedo.
El hecho de que
el Cristianismo también aplique Isaías 53, no significa que tengamos que
cambiar de parecer. ¿Acaso vamos a dejar de guardar el Shabat porque hay
cristianos que también guardan el Shabat? En la Guemara en Sanedrin 98b está
escrito que: Rav dijo: ‘Si el (Mashiaj) es de los vivos, entonces él es como
Rabenu HaKadosh (esto es en referencia a Yehuda haNasi), pero si él es de los
muertos, es como Daniel.
El comentario de
Rashi sobre esta cita de la Guemara, dice: "Esto significa que si el
Mashiaj es de los que están vivos, hubiese sido Yehuda HaNasi, quien sufrió
varias aflicciones y era completamente piadoso. Pero si el Mashiaj es de los
que ya han muerto, hubiese sido Daniel quien sufrió en el pozo de los leones…
Notemos que Rashi entiende que el texto dice que el Mashiaj era Daniel o Yehuda
HaNasi. Sin embargo, también Rashi dice que hay otra forma de entender la cita
del Talmud: no que alguno de los dos personajes fue el Mashiaj, sino que el
Mashiaj es COMO uno de ellos.
Lo interesante de
esto es que claramente SI hay una posibilidad de que el Mashiaj fuese alguien
que murió como Daniel, obviamente tendría que resucitar para terminar su misión
de Rey. Pero algunos dicen que el texto no da la posibilidad de la resurrección
de un Mashiaj, sino que el Alma del Mashiaj muerto se encarna en otra persona.
Esto no solamente es absurdo, porque el concepto de Re-Encarnación es
prácticamente moderno dentro del Judaísmo, sino que ni siquiera Rashi menciona
la posibilidad de interpretar el texto bajo la idead de la re-encarnación. En
los 1400’s, el rabino Don Itzjak Abarbanel, escribió en su obra Yeshuot
Meshijo, (Iyun Sheni, Perek Alef): “No te asombres por el hecho de que el
Mashiaj pueda ser de los que se levantarán en la Resurrección, porque esta
posibilidad ya fue considerada por nuestros sabios en la Guemara Sanedrin”. Claramente
haciendo referencia a la misma cita de la Guemara que Rashi comenta. Además de
Itzjak Abarbanel, años más tardes en los 1800’s, un rabino de renombre nacido
en Yerushalaim, llamado Rabi Jizkiyahu Medini, escribió una obra titulada S’de
Jemed: “hay dos formas en que la redención puede efectuarse…. Una es que si
Israel posee gran mérito, la venida del Mashiaj será en forma milagrosa y
espiritual, como está escrito en Daniel “el Mashiaj vendrá en una nube“ y Rabi
Jizkiyahu cita entonces la misma cita de la Guemara en Sanedrin para sustentar
su teoría: ‘Si el (Mashiaj) es de los muertos será Daniel” Es decir que para
poder venir en las Nubes, el hombre designado Mashiaj tuvo que haber muerto
previamente y luego resucitar para venir desde el cielo. Ahora, esta info. es
gracias a que el movimiento Jasidico Jabad que ha reeditado esta obra, S’de
Jemed, por medio de la cual encuentran suporte de que su líder, el Rebe
Lubavitch puede ser el Mashiaj, aunque este haya muerto. Por supuesto que
ninguno de estos escritores citados aceptaban que Yehoshua de Natzrat sea el
Mashiaj, pero la gran diferencia que hayamos en ellos es que NO ESCONDIERAN LA
VERDAD, el hecho de que alguien no acepte que Yehoshua sea el Mashiaj no
significa que tenga que hacer libros diciendo que la idea de un Mashiaj muerto
o resucitado es producto del Cristianismo, decir eso es mentir, y no solo
mentir sino contradecir a los Rabinos Antiguos.
Es común ver como
algunos en oposición a esta idea de un Mashiaj que muere citan la obra Mishen
Tora del Rambam o Maimonides, el cual vivió en los años 1100. Y dice Rambam en
Hiljot Melajim, en referencia al candidato posible Mashiaj, que este debe
pelear las guerras de Hashem y hacer que el pueblo de Israel siga la Tora, pero
agrega el Rambam- y cito textualmente - “Si él no tiene éxito hasta este punto
o lo matan, de seguro que él no es de quien la Tora ha prometido… ” Hiljot
Melajim ¿Qué sucede aquí? ¿Una contradicción entre rabinos? El contexto del
escrito citado de Rambam es en relación al suceso de Bar Kojva, quien fuera
declarado Mashiaj por Rabi Akiva. Dice Rambam que todos pensaban que él era el
Rey Mashiaj pero “Debido a que lo mataron se supo entonces que no era el
Mashiaj” La explicación a esta supuesta contradicción entre el Rambam y otros
rabinos es que el Rambam no está hablando de alguien que muera de forma
natural, por edad avanzada o por enfermedad, sino que usa el término HARAG, o
sea Matar, que lo asesinen, y que por ende lo que dice Rambam no contradice la
idea de un Mashiaj que muera y resucite, sino que específica que si LO MATAN o
ASESINAN entonces se sabe que no era el Mashiaj prometido. Pero resulta que en
la Guemara Suká 52a comenta sobre la cita de Zejaryá 12.10 que dice: “derramaré
sobre la casa de David y sobre los habitantes de Jerusalén, el Espíritu de
gracia y de súplica, y mirarán a quien han traspasado. Y se lamentarán por El,
como quien se lamenta por un hijo único, y llorarán por El, como se llora por
un primogénito“. La Guemara pregunta: ¿Cuál es la causa del lamento? Rabi Dosa
dice que la causa del lamento es la muerte del Mashiaj Ben Yosef. Lo
interesante es que Rabi Dosa usa el mismo término que usó Rambam, “HARAG”
queriendo decir que el Mashiaj ben Yosef será asesinado = lo matarán). Y aun así
Rabi Dosa no deja de calificarlo como Mashiaj. Parece entonces que el Rambam
contradice la opinión de Rabi Dosa.
Pero para
resolver esta discrepancia algunos suponen que en realidad lo que el Rambam
dice es que si el candidato para Mashiaj es asesinado entonces No es EL MASHIAJ
BEN DAVID, aunque puede ser el Mashiaj Ben Yosef, obviamente esto a mi juicio
es forzar las palabras del Rambam el cual no está haciendo mención del Mashiaj
Ben Yosef, sino que claramente contradice a Rabi Dosa sobre la muerte del
Mashiaj, y también la opinión de Rav en Sanedrín 98a donde Rav dijo que el
Mashiaj puede ser de los muertos (sin especificar si fue por asesinato o por
muerte natural). Pero para que entendamos mejor miremos lo que dice más
adelante en la misma cita de Suka Daf 52a Nuestros Rabinos enseñaron, El Santo,
bendito sea, dirá al Mesías, el hijo de David, "Pídeme cualquier cosa, y
te la daré», como está dicho, diré del decreto etc.… este día yo te he
engendrado, pídeme y te daré las naciones por tu heredad“. Pero cuando el
Mashiaj Ben David vea que el Mashiaj Ben Yosef es asesinado, él dirá: 'Señor
del Universo, te pido sólo el don de la vida'. 'En cuanto a la vida, Él le
responderá:' Tu padre David ya ha profetizado concerniente a ti ", como
fue dicho: Vida te pidió y tú la diste, largura de días eternamente y para
siempre. (Salmo 21) Si lo entendemos bien No se trata de dos Mesías uno hijo de
José y otro hijo de David.
El texto
claramente nos habla de 1 solo Mashiaj con dos funciones. Primeramente nótese
que este texto está escrito en lenguaje figurativo. Nada de esto ocurrió, es la
forma en que los Rabinos explican de forma sencilla las cosas difíciles de
comprender. Ahora nótese que el Mashiaj Ben David está viendo en tiempo futuro
que Mashiaj Ben Yosef muere, y entonces Mashiaj Ben David pide el Don de la
vida para que Mashiaj ben Yosef Resucite; a lo que el Eterno responde diciendo
que ya le fue otorgado el Don de la Vida al Mashiaj descendiente de David, que
es el mismo personaje. Vemos claramente que se trata de 1 Mashiaj en dos
etapas. Y aunque esto parezca una contradicción, pues ¿cómo va a pedir por su
propia vida si ya está en el futuro vivo? Repito que el texto está en sentido
figurado y no podemos usar el sentido literal para entenderlo.
De hecho el
Kabalista de renombre del 1500, Rabi Jaim Vital, uno de los discípulos más
destacados del kabalista Rabi Itzjak Luria (Ari-zal), escribió en su obra Sefer
Jizyonot (libro de Las Visiones) que Mashiaj Ben David y Mashiaj Ben Yosef son
en realidad términos que representan diferentes aspectos de un solo Individuo.
(Sefer Jizyonot pg. 106). Por ende si regresamos a las palabras del Talmud,
vemos que Rabi Dosa está hablando de una sola persona, de un solo Mashiaj que moriría
en su Rol de BEN YOSEF; la razón por la que Rambam lo contradice es imposible
saberla a cien y a ciertas, supongo yo que fue una actitud defensiva ante el
Cristianismo de su época. Pero, repito el mismo principio anterior, el hecho de
que la Religión Cristiana utilice las palabras del Tanaj para sus objetivos no
significa que nosotros tengamos que contradecir verdades como la muerte del
Mashiaj.
¿Acaso vamos a
dejar de guardar el Shabat porque haya cristianos que guardan el Shabat? Veamos
ahora qué dice el Zohar sobre la muerte del Mashiaj. En la sección sobre la
Parashat Balak (203b) : "Ya que esta plataforma inferior carece de VIDA,
el Mashiaj tiene que morir... [y continua más adelante diciendo] Él permanecerá
muerto hasta que esta plataforma reciba vida desde la plataforma superior, en
ese momento él se levantará y vendrá a la vida." Esto claramente nos dice
que aun en el Zohar encontramos el concepto de un Mashiaj que muere y luego
resucita. El Ari-zal, Rabi Itzjak Luria, en los 1500’s, el maestro de Rabi Jaim
Vital, en su comentario sobre el Zohar (cita: Shemot 8b) llamado Zohar Harakia,
escribió: “está claro que el hombre designado a ser el Mashiaj, nace
naturalmente en este mundo, entonces se le otorga el alma del Mashiaj, la cual
se encuentra en el Gan Eden, para que se dé cuenta de que él es el Mashiaj,
entonces será ocultado, ascendiendo a los cielos, y solamente después es
revelado en toda extensión, y entonces Israel lo reconoce como el Mashiaj” El
mismo Ari-zal en la sección Shaar Ha-Kavanot habla de las tres etapas en que
sucederá la revelación del Mashiaj, Primero: se Revela, Luego es Ocultado, y
Finalmente ocurre una revelación mayor.
Esto es en
comparación a Moshe cuando fue ocultado en el Monte Sinai por un periodo de 40
días y finalmente se volvió a revelar al pueblo. Es asombrosa la similitud de
este concepto presentado por Ari-zal y la enseñanza de Rabi Yehoshua de
Natzrat, y la pregunta es obvia. Si Ari-zal no aceptaba a Rabi Yehoshua como el
Mashiaj, si Arizal no estudia los escritos de los Alumnos de R’ Yehoshua, entonces
¿de dónde sacó este concepto del Mashiaj tan similar, 1500 años después de Rabi
Yehoshua? Y la respuesta es también muy obvia: Tanto Arizal como Rabi Yehoshua
enseñaron el concepto del Mashiaj en base a la Tora y los Profetas, y por ello
ambos concuerdan en que el Mashiaj muere y luego resucita. Si esta idea fuese
un concepto que originó Rabi Yehoshua -como muchos suelen opinar- entonces
también tendrían que decir que el Arizal tomó el concepto de Rabi Yehoshua. Es
una o la otra, o la tomó del Tanaj o la tomó de Rabi Yehoshua. Hasta ahora
pudimos ver sin citar los Escritos de los Alumnos de R’ Yehoshua, solo citando
al TanaJ y a los escritos de los Rabanim y Mekubalim, que el Mashiaj sufre,
muere e inclusive resucita.
Avdiel Ben Oved
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