miércoles, 4 de abril de 2012

¿GRIEGOS O JUDÍOS HELENISTAS?


Maasé HaShlujim 21:19 a los cuales, después de haberles saludado, les contó una por una las cosas que Hashem había hecho entre los gentiles por su ministerio. El texto dice que El Moréh Shaúl hizo cosas entre los gentiles... Bueno, no eran gentíles... Maasé HaShlujim 21:20 Cuando ellos lo oyeron, glorificaron a Hashem, y le dijeron: Ya ves, hermano, cuántos Millares de Iehudim hay que han creído; y todos son celosos por la TORÁH. ¿No eran gentiles? No, era judíos helenizados... Es decir asimilados... Hashem no llamó a ningún GENTIL para renovar su alianza (Irmiyah 31:31), sino a La Casa de Iehudáh y a La Casa Israel. Esa es la razón por la cual Shaúl metía a GRIEGOS en el templo... "Además de esto, ha metido a griegos en el templo, y ha profanado este santo lugar". (21:28) En realidad no eran griegos, sino judíos helenizados, asimilados... De ahí entendemos el siguiente texto: Pero se les ha informado en cuanto a ti, que enseñas a todos los judíos que están entre los gentiles a apostatar de Moshé (21:21) ERAN JUDÍOS ASIMILADOS EN MEDIO DE GENTILES...
¿Quieres buscar tu raíz?, búscala en la Toráh! Porque el Mashíaj Iehoshúa NO vino a llamar al arrepentimiento (T'shuva = Retonar al Eterno) a NINGÚN GENTIL... Sino a hijos de Israel como lo dice Claramente En Toldot Iehoshúa 15:24: No soy enviado sino a las ovejas perdidas de la casa de Israel....

Nota Aclaratoria: Este Pequeño Estudio Ha Sido Redactado Por Jesús Torrealba. La fuente original del Estudio la hizo el Sr. Claudio Riveros.

¿EXISTIÓ ALGUNA VEZ LA CREENCIA EN UN MESÍAS MUERTO Y RESUCITADO?


¿Existió alguna vez la creencia en un Mesías muerto y resucitado?
Comentario de Avdiel ben Oved sobre los descubrimientos del Dr. Israel Knohl (La Revelación de Gabriel)
Shalom a todos, Es un tema muy interesante, así como también es interesante la entrevista con Israel Knohl que colocó utnapishtim en los enlaces, había tenido la oportunidad de leer su libro: The Messiah before Jesús - The Suffering Servant of the Dead Sea Scrolls. (El Mesías antes de Jesús - El Siervo Sufriente de los Rollos del Mar Muerto), pero nunca lo había escuchado hablar del tema, creo que Israel Knohl encontró en la "Revelación de Gabriel" la "evidencia principal" que buscaba cuando publicó el libro "El Mesías antes de Jesús - El Siervo Sufriente de los Rollos del Mar Muerto".
Lo que me llama la atención de sus ediciones es que siendo judío observante habla del tema de "Jesús Histórico" sin prejuicios religiosos. Existen pocos profesores como él, con el deseo de evidenciar lo que la religión trata de evadir. Quiero compartirles algunas notas de una charla que tuvimos no hace mucho, las cuales evidencian que aun sin encontrar documentos del siglo I E.C., es evidente que para rabinos de la línea del Judaísmo "Rabínico" la muerte y resurrección del Mashiaj no es una idea extraña: Targum Yonatan, una Traducción-interpretativa de algunos de los libros de los profetas, supuestamente fue hecha por Yonatan Ben Uziel, discípulo de Hilel, en este caso estamos hablando del siglo I. E.C. En Isaías Cap. 52 llama al Siervo “El Mashiaj” y así prosigue traduciendo e interpretando todo el cap. 53, identificando al Siervo Sufriente como el Mashiaj, aunque otras veces identifica al Siervo como el Israel. Ahora, decir que el Siervo de Yeshayahu 53 es el Mashiaj implica no solo que el Mashiaj sufre, sino que el Mashiaj muere, como dice el texto “será cortado de la tierra de los vivientes”, y por ende si el Mashiaj muere, y a su vez esto implica que resucitará. El Rabi Moshe Jaim Alshekh conocido como Alshekh HaKadosh, quien vivió en los años 1500s, el cual según la historia fue quien ordenó al kabalista Rabi Jaim Vital, el discípulo más destacado del Ari-zal, en fin, Rabi Moshe Alshekh dijo que todos nuestros Rabinos a una voz aceptaron y afirmaron la opinión de que el Profeta Isaías está hablando en referencia al Mashiaj.
Hay muchos más ejemplos como estos que nos confirman que efectivamente las palabras de Yeshayahu en el Cap. 53 eran entendidas como una referencia al Mashiaj. El Siervo no es Israel, sino el Mashiaj. Aquellos que no aceptan la Mesianidad de Rabi Yehoshua sostienen que es un error citar estos ejemplos porque ninguno de estos rabinos aceptó a Yehoshua como el Mashiaj y que por ende el contexto en que estos rabinos citaron a Yehsayahu 53 no tiene que ver con Yehoshua. El único objetivo de estas citas es mostrar que el Siervo Sufriente en Yeshayahu 53 siempre fue entendido como una referencia al Mashiaj, no importa en qué contexto se habló o en que Mashiaj creían, la razón por la que los citó es porque son una prueba de que Sí existen o existieron rabinos, y muy destacados que entendieron Yeshayahu 53 como una referencia al Mashiaj; opuesto a las opiniones modernas que tratan de tapar el sol con un dedo.
El hecho de que el Cristianismo también aplique Isaías 53, no significa que tengamos que cambiar de parecer. ¿Acaso vamos a dejar de guardar el Shabat porque hay cristianos que también guardan el Shabat? En la Guemara en Sanedrin 98b está escrito que: Rav dijo: ‘Si el (Mashiaj) es de los vivos, entonces él es como Rabenu HaKadosh (esto es en referencia a Yehuda haNasi), pero si él es de los muertos, es como Daniel.
El comentario de Rashi sobre esta cita de la Guemara, dice: "Esto significa que si el Mashiaj es de los que están vivos, hubiese sido Yehuda HaNasi, quien sufrió varias aflicciones y era completamente piadoso. Pero si el Mashiaj es de los que ya han muerto, hubiese sido Daniel quien sufrió en el pozo de los leones… Notemos que Rashi entiende que el texto dice que el Mashiaj era Daniel o Yehuda HaNasi. Sin embargo, también Rashi dice que hay otra forma de entender la cita del Talmud: no que alguno de los dos personajes fue el Mashiaj, sino que el Mashiaj es COMO uno de ellos.
Lo interesante de esto es que claramente SI hay una posibilidad de que el Mashiaj fuese alguien que murió como Daniel, obviamente tendría que resucitar para terminar su misión de Rey. Pero algunos dicen que el texto no da la posibilidad de la resurrección de un Mashiaj, sino que el Alma del Mashiaj muerto se encarna en otra persona. Esto no solamente es absurdo, porque el concepto de Re-Encarnación es prácticamente moderno dentro del Judaísmo, sino que ni siquiera Rashi menciona la posibilidad de interpretar el texto bajo la idead de la re-encarnación. En los 1400’s, el rabino Don Itzjak Abarbanel, escribió en su obra Yeshuot Meshijo, (Iyun Sheni, Perek Alef): “No te asombres por el hecho de que el Mashiaj pueda ser de los que se levantarán en la Resurrección, porque esta posibilidad ya fue considerada por nuestros sabios en la Guemara Sanedrin”. Claramente haciendo referencia a la misma cita de la Guemara que Rashi comenta. Además de Itzjak Abarbanel, años más tardes en los 1800’s, un rabino de renombre nacido en Yerushalaim, llamado Rabi Jizkiyahu Medini, escribió una obra titulada S’de Jemed: “hay dos formas en que la redención puede efectuarse…. Una es que si Israel posee gran mérito, la venida del Mashiaj será en forma milagrosa y espiritual, como está escrito en Daniel “el Mashiaj vendrá en una nube“ y Rabi Jizkiyahu cita entonces la misma cita de la Guemara en Sanedrin para sustentar su teoría: ‘Si el (Mashiaj) es de los muertos será Daniel” Es decir que para poder venir en las Nubes, el hombre designado Mashiaj tuvo que haber muerto previamente y luego resucitar para venir desde el cielo. Ahora, esta info. es gracias a que el movimiento Jasidico Jabad que ha reeditado esta obra, S’de Jemed, por medio de la cual encuentran suporte de que su líder, el Rebe Lubavitch puede ser el Mashiaj, aunque este haya muerto. Por supuesto que ninguno de estos escritores citados aceptaban que Yehoshua de Natzrat sea el Mashiaj, pero la gran diferencia que hayamos en ellos es que NO ESCONDIERAN LA VERDAD, el hecho de que alguien no acepte que Yehoshua sea el Mashiaj no significa que tenga que hacer libros diciendo que la idea de un Mashiaj muerto o resucitado es producto del Cristianismo, decir eso es mentir, y no solo mentir sino contradecir a los Rabinos Antiguos.
Es común ver como algunos en oposición a esta idea de un Mashiaj que muere citan la obra Mishen Tora del Rambam o Maimonides, el cual vivió en los años 1100. Y dice Rambam en Hiljot Melajim, en referencia al candidato posible Mashiaj, que este debe pelear las guerras de Hashem y hacer que el pueblo de Israel siga la Tora, pero agrega el Rambam- y cito textualmente - “Si él no tiene éxito hasta este punto o lo matan, de seguro que él no es de quien la Tora ha prometido… ” Hiljot Melajim ¿Qué sucede aquí? ¿Una contradicción entre rabinos? El contexto del escrito citado de Rambam es en relación al suceso de Bar Kojva, quien fuera declarado Mashiaj por Rabi Akiva. Dice Rambam que todos pensaban que él era el Rey Mashiaj pero “Debido a que lo mataron se supo entonces que no era el Mashiaj” La explicación a esta supuesta contradicción entre el Rambam y otros rabinos es que el Rambam no está hablando de alguien que muera de forma natural, por edad avanzada o por enfermedad, sino que usa el término HARAG, o sea Matar, que lo asesinen, y que por ende lo que dice Rambam no contradice la idea de un Mashiaj que muera y resucite, sino que específica que si LO MATAN o ASESINAN entonces se sabe que no era el Mashiaj prometido. Pero resulta que en la Guemara Suká 52a comenta sobre la cita de Zejaryá 12.10 que dice: “derramaré sobre la casa de David y sobre los habitantes de Jerusalén, el Espíritu de gracia y de súplica, y mirarán a quien han traspasado. Y se lamentarán por El, como quien se lamenta por un hijo único, y llorarán por El, como se llora por un primogénito“. La Guemara pregunta: ¿Cuál es la causa del lamento? Rabi Dosa dice que la causa del lamento es la muerte del Mashiaj Ben Yosef. Lo interesante es que Rabi Dosa usa el mismo término que usó Rambam, “HARAG” queriendo decir que el Mashiaj ben Yosef será asesinado = lo matarán). Y aun así Rabi Dosa no deja de calificarlo como Mashiaj. Parece entonces que el Rambam contradice la opinión de Rabi Dosa.
Pero para resolver esta discrepancia algunos suponen que en realidad lo que el Rambam dice es que si el candidato para Mashiaj es asesinado entonces No es EL MASHIAJ BEN DAVID, aunque puede ser el Mashiaj Ben Yosef, obviamente esto a mi juicio es forzar las palabras del Rambam el cual no está haciendo mención del Mashiaj Ben Yosef, sino que claramente contradice a Rabi Dosa sobre la muerte del Mashiaj, y también la opinión de Rav en Sanedrín 98a donde Rav dijo que el Mashiaj puede ser de los muertos (sin especificar si fue por asesinato o por muerte natural). Pero para que entendamos mejor miremos lo que dice más adelante en la misma cita de Suka Daf 52a Nuestros Rabinos enseñaron, El Santo, bendito sea, dirá al Mesías, el hijo de David, "Pídeme cualquier cosa, y te la daré», como está dicho, diré del decreto etc.… este día yo te he engendrado, pídeme y te daré las naciones por tu heredad“. Pero cuando el Mashiaj Ben David vea que el Mashiaj Ben Yosef es asesinado, él dirá: 'Señor del Universo, te pido sólo el don de la vida'. 'En cuanto a la vida, Él le responderá:' Tu padre David ya ha profetizado concerniente a ti ", como fue dicho: Vida te pidió y tú la diste, largura de días eternamente y para siempre. (Salmo 21) Si lo entendemos bien No se trata de dos Mesías uno hijo de José y otro hijo de David.
El texto claramente nos habla de 1 solo Mashiaj con dos funciones. Primeramente nótese que este texto está escrito en lenguaje figurativo. Nada de esto ocurrió, es la forma en que los Rabinos explican de forma sencilla las cosas difíciles de comprender. Ahora nótese que el Mashiaj Ben David está viendo en tiempo futuro que Mashiaj Ben Yosef muere, y entonces Mashiaj Ben David pide el Don de la vida para que Mashiaj ben Yosef Resucite; a lo que el Eterno responde diciendo que ya le fue otorgado el Don de la Vida al Mashiaj descendiente de David, que es el mismo personaje. Vemos claramente que se trata de 1 Mashiaj en dos etapas. Y aunque esto parezca una contradicción, pues ¿cómo va a pedir por su propia vida si ya está en el futuro vivo? Repito que el texto está en sentido figurado y no podemos usar el sentido literal para entenderlo.
De hecho el Kabalista de renombre del 1500, Rabi Jaim Vital, uno de los discípulos más destacados del kabalista Rabi Itzjak Luria (Ari-zal), escribió en su obra Sefer Jizyonot (libro de Las Visiones) que Mashiaj Ben David y Mashiaj Ben Yosef son en realidad términos que representan diferentes aspectos de un solo Individuo. (Sefer Jizyonot pg. 106). Por ende si regresamos a las palabras del Talmud, vemos que Rabi Dosa está hablando de una sola persona, de un solo Mashiaj que moriría en su Rol de BEN YOSEF; la razón por la que Rambam lo contradice es imposible saberla a cien y a ciertas, supongo yo que fue una actitud defensiva ante el Cristianismo de su época. Pero, repito el mismo principio anterior, el hecho de que la Religión Cristiana utilice las palabras del Tanaj para sus objetivos no significa que nosotros tengamos que contradecir verdades como la muerte del Mashiaj.
¿Acaso vamos a dejar de guardar el Shabat porque haya cristianos que guardan el Shabat? Veamos ahora qué dice el Zohar sobre la muerte del Mashiaj. En la sección sobre la Parashat Balak (203b) : "Ya que esta plataforma inferior carece de VIDA, el Mashiaj tiene que morir... [y continua más adelante diciendo] Él permanecerá muerto hasta que esta plataforma reciba vida desde la plataforma superior, en ese momento él se levantará y vendrá a la vida." Esto claramente nos dice que aun en el Zohar encontramos el concepto de un Mashiaj que muere y luego resucita. El Ari-zal, Rabi Itzjak Luria, en los 1500’s, el maestro de Rabi Jaim Vital, en su comentario sobre el Zohar (cita: Shemot 8b) llamado Zohar Harakia, escribió: “está claro que el hombre designado a ser el Mashiaj, nace naturalmente en este mundo, entonces se le otorga el alma del Mashiaj, la cual se encuentra en el Gan Eden, para que se dé cuenta de que él es el Mashiaj, entonces será ocultado, ascendiendo a los cielos, y solamente después es revelado en toda extensión, y entonces Israel lo reconoce como el Mashiaj” El mismo Ari-zal en la sección Shaar Ha-Kavanot habla de las tres etapas en que sucederá la revelación del Mashiaj, Primero: se Revela, Luego es Ocultado, y Finalmente ocurre una revelación mayor.
Esto es en comparación a Moshe cuando fue ocultado en el Monte Sinai por un periodo de 40 días y finalmente se volvió a revelar al pueblo. Es asombrosa la similitud de este concepto presentado por Ari-zal y la enseñanza de Rabi Yehoshua de Natzrat, y la pregunta es obvia. Si Ari-zal no aceptaba a Rabi Yehoshua como el Mashiaj, si Arizal no estudia los escritos de los Alumnos de R’ Yehoshua, entonces ¿de dónde sacó este concepto del Mashiaj tan similar, 1500 años después de Rabi Yehoshua? Y la respuesta es también muy obvia: Tanto Arizal como Rabi Yehoshua enseñaron el concepto del Mashiaj en base a la Tora y los Profetas, y por ello ambos concuerdan en que el Mashiaj muere y luego resucita. Si esta idea fuese un concepto que originó Rabi Yehoshua -como muchos suelen opinar- entonces también tendrían que decir que el Arizal tomó el concepto de Rabi Yehoshua. Es una o la otra, o la tomó del Tanaj o la tomó de Rabi Yehoshua. Hasta ahora pudimos ver sin citar los Escritos de los Alumnos de R’ Yehoshua, solo citando al TanaJ y a los escritos de los Rabanim y Mekubalim, que el Mashiaj sufre, muere e inclusive resucita.
Avdiel Ben Oved

¿QUIÉN ES EL "DISCÍPULO AMADO"?


לַעְזָר מִבֵּית חֲנַנְיָה הַתַּלְמִיד הַאָהוּב
{Lazar miBet Jananyah hatalmid haahuv}
Avdiel Ben Oved
Introducción:
Entre los libros escritos por los primeros discípulos de Iehoshua, hay uno en particular que presenta el testimonio de un discípulo que siempre estuvo cerca e involucrado en los acontecimientos que sucedieron alrededor de Iehoshua. Por siglos se le ha atribuido este libro a Iojanan Ben Zavdiel (helenizado a Juan), uno de Los Doce, el hermano de Iaaqov Ben Zavdiel quien fue asesinado a espada por orden de Herodes. Pero lo que mostraremos a continuación es que esa afirmación es un error y que el autor en realidad es Lazar miBet Jananyah (helenizado a Lazaros de Betania) "hatalmid haahuv" (el talmid amado). Como nota aclaratoria los Natzratim llamamos a este libro Edut haTalmid haAhuv (Testimonio del discípulo amado) o Edut Lazar (Testimonio de Lazar).
NOTA: Lazar es una variante de Elazar, y es el nombre de este discípulo. La variante se debe a que existía la costumbre de abreviar algunos nombres, así como Bar Ba (בָּא בַּר) en lugar de Bar Abá (אַבָּא בַּר), también Lazar (לַעְזָר gentilizado a Lazaros) en lugar de El'azar (אֶלְעָזָר) (ver por ejemplo en el Talmud Irushalmi Rosh Hashanah 4.8, Megilah 3.7 y Bikurim 3.3).
Para comenzar lo primero que hay que saber es que al final del libro se encuentra la CLAVE para saber quién es el autor:
"…[Iehoshua] le dijo [a Kefa]: ‘Sígueme’. Kefa volviéndose vio que [les] seguía el talmid a quien Iehoshua amaba… Entonces Kefa al verlo dijo a Iehoshua: ¿y este qué?" Iehoshua le dijo: Si yo quiero que él se quede hasta que yo venga, ¿a ti, qué?... Este es el talmid que da edut [testimonio] de estas cosas y el que escribió esto, y sabemos que su testimonio es verdadero" (Edut Lazar 21.19b-24).
Estas son las palabras claves con las que el autor da a conocer su identidad. El autor no es más que "el talmid a quien Iehoshua amaba", y obviamente las últimas palabras (Este es el talmid…) fueron agregadas por algunos que conocían al autor y que confirman sus palabras diciendo: "sabemos que su testimonio es verdadero". De manera que ahora nos toca identificar en este mismo libro quien es "el talmid a quien Iehoshua amaba". Pero debemos de tener presente que el autor se refiere a sí mismo varias veces en el libro bajo la tercera persona "el talmid que Iehoshua amaba".
A continuación se mostrarán las pruebas de que Lazar es el discípulo a quien Iehoshua amaba, y el autor de este libro.
1. En todo el libro solo hay una persona de quien se dice tres veces "a quien Iehoshua amaba": "Esta enfermo cierto Lazar de Bet Jananyah, la aldea de Miriam y de su hermana Marta. Miriam, cuyo hermano Lazar estaba enfermo, fue la que ungió al Adon con perfume y le secó los pies con sus cabellos. Las hermanas entonces mandaron a decir a Iehoshua: Adon, mira el que tú amas está enfermo… Iehoshua amaba a Marta, a su hermana y a Lazar… Iehoshua lloró. Decían entonces los de Judea: ¡Miren cómo lo amaba!". (Edut Lazar 11.1-3; 35-36).
Estas palabras son claramente una alusión al autor del libro en tercera persona, si él se hace llamar "el talmid a quien Iehoshua amaba" es imposible que utilice esa frase para otro talmid, ya que no se podría identificar en singular como "el talmid" a quien el Maestro le tenía un amor especial. Inclusive aún podemos pensar que lo más probable es que las hermanas de Lazar en realidad no dijeron "el que tú amas está enfermo", sino simplemente "Lazar está enfermo", pero el autor agregó esas palabras (el que tú amas) en el dialogo para identificarse así mismo.
2. Al final del libro se narra una conversación entre Iehoshua y Shim’on Kefa: "…[Iehoshua] le dijo [a Kefa]: ‘Sígueme’. Kefa volviéndose vio que [les] seguía el talmid a quien Iehoshua amaba… Entonces Kefa al verlo dijo a Iehoshua: ¿y este qué?" Iehoshua le dijo: Si yo quiero que él se quede hasta que yo venga, ¿a ti, qué? Tú sígueme. Se divulgó entre los hermanos este dicho: Aquel discípulo no muere" (Edut Lazar 21.19b-24).
Esta es obviamente otra alusión al autor del libro. Ahora pensemos ¿sobre quién se puede afirmar que "no muere" sino sobre Lazar, el cual fue revivido después de morir? ¿Moriría dos veces Lazar?
3. Los autores de los otros libros comienzan narrando las enseñanzas de Iehoshua en Galil (Galilea), sin embargo el autor de este libro a diferencia de los demás comienza narrando "las cosas que sucedieron en Bet Jananyah" (1.28), en Iehudah (Judea). Resulta interesante que el mismo autor en el Cap. 11.1-3 dice: "Está enfermo cierto Lazar de Bet Jananyah, la aldea de Miriam y de su hermana Marta… mira el que tú amas está enfermo…". No es por gusto que Lazar de Bet Jananyah quiera comenzar narrando los sucesos que acontecieron en su ciudad.
4. En ninguno de los libros escritos por los primeros discípulos de Iehoshua se hace hincapié en Lazar, solo en el libro Maase Iehoshua (helenizado a Lucas) se menciona el momento en que Lazar fue revivido, pero solo como uno de los tantos milagros, mientras que en este libro no solo lo menciona el momento de ser revivido, sino que Lazar de Bet Jananyah juega un papel importante, Lazar no es un simple personaje sino una figura central.
Su nombre se menciona por primera vez en el cap.11 con respecto a su muerte, y luego en el cap. 12 se vuelve a mencionar su nombre ya que Iehoshua y los demás discípulos comen en su casa de Bet Jananyah (12.1-2), además es Lazar parte del motivo por el que los residentes en Judea fueron a ver a Iehoshua (12.9), es Lazar otro que como a Iehoshua desean matar los principales Kohanim (12.10), es por causa de Lazar que muchos de los de Judea seguían a Iehoshua como el Mashiaj (12.11), y es por causa de Lazar que una gran multitud recibe a Iehoshua al entrar en Jerusalén como el Rey Mashiaj.
5. En ningún otro libro sino en este se explica que parte del motivo por la que la "Gran Multitud" recibieron a Iehoshua proclamándolo Rey y Mashiaj fue debido a que Lazar había sido revivido: "La multitud que estaba con él cuando llamó a Lazar del sepulcro y lo revivió de los muertos, daba testimonio. Por esto también salió a su encuentro la multitud, porque oyeron que él había hecho esta señal" (12.17-18). No cabe duda de que Lazar es el autor.
Lazar, Shim’on Kefa y el resto de los discípulos
Es obvio que Shim’on Kefa es de todos los talmidim el más sobresaliente en todos los libros y que siempre es descrito como ‘la voz de todos los talmidim’, de hecho su papel siguió sobresaliendo aún después de la separación física del Maestro. Algo que es notable en este libro es que siempre que el autor se menciona lo hace en un suceso donde se encuentra o se relaciona con Kefa, y se destaca sobresaliendo entre todos los talmidim. Veamos:
Los primeros discípulos de Iehoshua: Lazar fue primero que Kefa.
"Y lo oyeron hablando [a Iojanan haMatbil] dos de sus discípulos y siguieron a Iehoshua… y se quedaron con él aquel día, porque era como la hora décima (4:00 pm). Uno de ellos era Guever (helenizado a Andrés), el hermano de Shim’on Kefa… lo llevó a Iehoshua. Mirándolo fijamente, Iehoshua dijo: Tú eres Shim’on Ben Iojanan, tú serás llamado Kefa" (Edut Lazar 1.37, 39-40, 42).
Lazar el autor de este libro muestra claramente que de las dos primeras personas que decidieron ser discípulos de Iehoshua, uno era Guever pero el otro Lazar ‘el discípulo a quien Iehoshua amaba’, o sea que él fue discípulo antes de Shim’on Kefa.
La muerte de Lazar: Lazar glorificó primero con su muerte a Elohim.
Cuando llegó el mensaje a Iehoshua de que "el que amas está enfermo", Iehoshua dijo: "Esta enfermedad no es para muerte, sino para la gloria de Elohim…" (11.4). Cuando Iehoshua alude a la muerte de Shim’on Kefa, el autor escribe: "Esto dijo [Iehoshua] dando a entender con qué clase de muerte glorificaría a Elohim" (21.19).
El autor manifestó que él antes de Kefa había glorificado a Elohim a través de su muerte, cosa que Kefa hizo pero posteriormente.
En Pesaj: Más cerca del Maestro que Kefa y los demás
La narración sobre la última Pesaj de Iehoshua con sus talmidim es narrada en este libro un tanto diferente a los demás, pero siempre Shim’on Kefa juega un papel importante (ver 13.6-9). Pero a la vez el autor (al cual Iehoshua amaba) se describe a él mismo como "reclinado en el pecho de Iehoshua" (13.23), de tal modo que Kefa no pregunta directamente a Iehoshua ¿quién lo entregará? sino que es a través de Lazar , el cual "recostándose así sobre el pecho de Iehoshua le dice: Adon: ¿quién es?" (13.25).
En el patio de la casa de Qaiafa: ¿Quién entró a Kefa?
"Shim’on Kefa y otro discípulo seguían a Iehoshua. Y este discípulo era conocido del Gadol haKohanim, y entró Iehoshua en el patio del Gadol haKohanim; mas Kefa se había quedado afuera, de pie junto a la puerta. Salió entonces el otro discípulo (el conocido del Gadol haKohanim), y habló a la portera e hizo entrar a Kefa.
De todos los discípulos, Lazar fue el primer testigo en ver el sepulcro vacío:
"En el primer día de la semana, estando aún oscuro, Miriam Magdaláh… corre y va a Shim’on Kefa y al otro discípulo a quien Iehoshua amaba, y les dice: Se llevaron del sepulcro al señor… Entonces salió Kefa, y el otro discípulo, e iban al sepulcro. Y corrían los dos juntamente; pero el otro discípulo corrió adelante, más aprisa que Kefa, y llegó primero al sepulcro; y agachándose, ve puestos los lienzos; sin embargo, no entró. Entonces, siguiéndolo, llega también Shim’on Kefa, y entró en el sepulcro, y ve puestos los lienzos… en ese momento entonces, entró también el otro discípulo, el que había llegado primero al sepulcro, y vio y se mantuvo firme en la verdad" (20.1-8).
En el barco: ¿Quién reconoció primero a Iehoshua?
"Shim’on Kefa, Toma, Netan’el de Kana de Galil, los hijos de Zavdiel (estos son Iojanan y Iaaqov) y otros dos de sus talmidim" (Edut Lazar 21.2) habían estado pescando toda la noche pero sin poder coger nada, hasta que un personaje ‘extraño’ les sugirió que echaran la red hacia la parte derecha del barco y efectivamente al hacerlo pudieron coger gran cantidad de pescados. "Entonces aquel discípulo a quien Iehoshua amaba, dice a Kefa: ¡es Adonenu!" (Edut Lazar 21.7).
De todos estos nombres es obvio siguiendo la práctica del autor de no dar su nombre, sino de llamarse "el talmid a quien Iehoshua amaba", que él no es ninguno de los nombrados, sino uno de esos dos talmidim que no se dan sus nombres.
Uno de los últimos encuentros entre Iehoshua y los discípulos:
"…[Iehoshua] le dijo [a Kefa]: ‘Sígueme’. Kefa volviéndose vio que [les] seguía el talmid a quien Iehoshua amaba… Entonces Kefa al verlo dijo a Iehoshua: ¿y este qué?" Iehoshua le dijo: Si yo quiero que él se quede hasta que yo venga, ¿a ti, qué?... Este es el talmid que da edut [testimonio] de estas cosas y el que escribió esto, y sabemos que su testimonio es verdadero" (Edut Lazar 21.19b-24).
El autor pone de manifiesto que así como en la cena de Pesaj, él estuvo siempre junto al Maestro, hasta los últimos tiempos antes de separarse de sus discípulos.
En la muerte de Iehoshua: ¿Quién queda a cargo de la madre del Maestro?
"Viendo entonces Iehoshua a la madre y al discípulo a quien amaba, de pie a su lado, dice a la madre: Mujer, he ahí tu hijo. Después dice al discípulo: He ahí tu madre. Y desde aquella hora, el discípulo la recibió en su propia casa" (19.26-27).
Es Lazar el discípulo que reside en Bet Jananyah, en Iehudah, al cual Iehoshua le pide que tome cuidado de su madre en su ausencia; esto debido a que es muy probable que sus hermanos, los otros hijos de Miriam, residentes en Galil no se habían enterado de lo que le sucedía a Iehoshua en Iehudah. Pero lo más notorio es que Iehoshua elige entre todos los discípulos, solo a Lazar para que quede a cargo de su madre.