miércoles, 29 de febrero de 2012

La Doctrina de Hasatán

Por. Mal'aj Ben 'Asher
Hasatán he aquí un tema que en la doctrina del cristianismo histórico ocupa un lugar preponderante, puesto que en toda declaración de fe aparece; sin contar la enorme cantidad de libros que se han escrito sobre este "personaje". Mi propósito por medio de esta presentación no es establecer una posición definitiva; pero sí que se abra la mente a un debate que nos conduzca a aclarar quién es, qué hace y cómo derrotarlo.
1. El Dualismo
Cuando el hombre salió de las manos del Eterno, se dio cuenta que el mundo que lo rodeaba, se desenvolvía en un dualismo existencial: día - noche, varón - varona, vida - muerte; el mismo HaShem, Baruj Hu, le estableció otro criterio dualista: el bien - el mal, precisamente, experimentar lo que es el mal le acarreó la pérdida del acceso al árbol de la Vida.
Ahora bien, como dicen muchos autores cristianos, esa verdad, la del dualismo hasta ético, no debe ser trasladado al mundo de la metafísica. Dicho de otra manera, no debe aceptarse que haya dos principios rectores del mundo: el bien y el mal; o un dios bueno y otro malo, sino que hay un único y soberano Elohim y todo lo demás gira en torno a Él.
1.1. Ormuz y Arimán
La enseñanza de un dios bueno y otro malo, fue sistematizado en el Mazdeísmo, religión de la antigua Persia, hoy Irán, en la cual el mundo se debatía entre las fuerzas del dios bueno: Orumuz y las del malo Arimán. Con esta creencia se encontraron los judíos del cautiverio, cuando Babilonia cayó en manos de los medo-persas, y que influyó en gran manera en la teología del segundo templo.
1.2. La Filosofía Griega
Sin embargo, el judaísmo del segundo templo, fiel a la Torá, pudo mantener la pureza de la verdad de que hay "un solo y único Elohim verdadero". Pero los creyentes en la mesianidad de Yehoshúa, venidos de la gentilidad, influidos por la filosofía griega, la cual desarrollaba una lucha entre el bien y el mal, entre dioses buenos y malos, semidioses y eones (manifestaciones de ellos), fueron introduciendo tal pensamiento, hasta desarrollar una teología sobre el "originador" del mal. En la edad del oscurantismo (siglos V al XV), mil años, ese punto se convirtió en artículo de fe y se desarrolló un ministerio eclesial: los exorcistas.
1.3. Martín Lutero
En los albores del siglo XVI, estaba muy fresca la influencia de la teología medieval, surgió la figura de Martín Lutero, padre de la Reforma Protestante; pero en verdad reformó muy pocos puntos de la teología católica, porque en el asunto del dualismo metafísico: un dios bueno y otro malo, no hizo mayor cosa. Él acepto como verdad bíblica la existencia de hasatán y los demonios. Hay la anécdota de su lucha con hasatán, una puerta manchada con tinta, pues al verlo en su habitación le lanzó el tintero.
En sus obras se puede ver la lucha contra hasatán; pero expertos en la conducta humana, léase sicólogos y
siquiatras, que han estudiado los rasgos de la personalidad de Lutero, creen ver en sus "anchfentungeri", ataques de depresión y melancolía, manifestaciones de serios desórdenes mentales, tal vez debidos a las enseñanzas religiosas que recibió en el monasterio agustino donde vivió y estudió; y que le hacían ver a hasatán y demonios dondequiera.
Pues bien, por el lado de la Iglesia Católica, tenemos el pensamiento paganizado por el helenismo, y por el de la Iglesia Evangélica tenemos la influencia de Lutero, todo lo cual nos presenta un panorama muy inmerso con la persona de un dios malo al que llaman Satanás con sus seguidores que ejecutan su voluntad, los demonios. Esto nos conduce inexorablemente a una teología dualista, aunque se niegue, al que debemos enfrentar.
2. Hasatán en la Torá
En la mente de muchos cristianos sinceros y a la vez ingenuos, quienes no se han tomado la molestia de escudriñar las Escrituras sobre el tema que nos ocupa, sino que han aceptado lo que sus dirigentes le enseñan; y que desde su temprana edad tanto en el hogar como en la escuela y en el ambiente que se desenvuelve se topa con tal enseñanza. Por ejemplo, hay dichos y refranes que reflejan el dualismo del que se habló arriba: "A quien Dios no le da hijos, el diablo le da sobrinos", "Dios los cría y el diablo los junta", etc.
Por lo dicho, mucha gente cree que en la Torá esa palabra o tal personaje se nombran con bastante frecuencia; sin embargo, NO ES ASÍ. Ni en la Torá, ni en los Nevi"im Rishonim, profetas anteriores, se menciona. Eso significa que Moshé, Shemu"d, David, Eliahu, Elisha, Ishaiahu, Irmiahu, Iejhezqel, profetas sobresalientes en la teología del Primer Templo, nada supieron de él.
Exactamente aparece veinticuatro veces, así: una vez en Crónicas (21:1); catorce veces en Job (capítulos uno y dos); una vez en Salmos (109:6); dos veces en Zacarías (3:1,2). En todas esas citas se tradujo como nombre propio. Una vez en Números 22:22; una vez en 2 Samuel 19:22; y cuatro veces en 1 Reyes (5:4; 11:14,23,25); y en estas se tradujo como adversario.
3. La Serpiente Antigua
Es de observar que Moshé no tuvo noticias de hasatán, pues al narrar la caída del hombre no lo menciona como el instigador o tentador; sino que dice: "La serpiente era astuta, más que todos los animales del campo que el Eterno Elohim había hecho..." (BeRe"shit 3:1), fue a finales del segundo siglo a.e.c. cuando en la teología del judaísmo comenzó a pensarse que la serpiente era hasatán, ¿quién o qué fue la serpiente durante los dos mil años entre Moshé y los teólogos que dijeron que era hasatán?
En el judaísmo rabínico hay dos posiciones, pues unos piensan que fue una serpiente verdadera la que conversó con Jhava, al ésta añadir al mandato del Eterno "ni aun lo tocarás", la serpiente la empujó y le dijo: "ves que la tocaste y no te pasó nada", con este argumento Jhava fue derrotada. En otras palabras, sí fue una serpiente la que tentó a la mujer; pero no se cree que haya sido hasatán que corporizó en ella. Por otro lado, hay quienes piensan que es un Midrash donde la serpiente representa la Yatser HaRa" con la que por días estuvo luchando Jhava, hasta que finalmente sucumbió ante su concupiscencia.
No hay contradicción en las dos posiciones enunciadas, bien pudieran complementarse la una con la otra; pero lo que sí es cierto es que ninguna de las dos le da protagonismo del suceso a hasatán, cosa que lamentablemente si sucede en la interpretación que el cristianismo histórico hace de este pasaje.
4. Caída de Hasatán Isaías 14 y Ezequiel 28
Estos dos pasajes, Isaías 14:3-23 y Ezequiel 28:1-19 se han usado para enseñar acerca de la caída de Halel (lucero de la mañana); pero si uno llega a esos pasajes sin los lentes que le han adaptado de ver a Hasatán dondequiera, se dará cuenta que esas porciones en lo absoluto tratan ese tema. Allí se habla de dos humanos de carne y hueso que llegaron a sentirse "dioses" y como tales lo tratan los autores. Veamos de cerca los pasajes.
4.1. Isaías 14:3-23
El propósito de este pasaje es que el Eterno está consolando y dándole esperanza y confianza a Su pueblo en lo que vendría en el futuro, cuando Babilonia se enseñorearía de Judá; por eso el oráculo comienza con las palabras: "Porque el Eterno tendrá piedad de Jacob... y en el día que el Eterno te dé reposo... pronunciarás este proverbio CONTRA EL REY DE BABILONIA... (1, 3 y 4). Este es el destinatario, el rey de Babilonia. Es sumamente interesante el comentario que la Biblia de Jerusalem hace de este pasaje.
Este mashal, parábola satírica contra un tirano derrocado. Se dirige a un rey de Babilonia, Sin duda Nabucodonosor o Nabonid, y por lo mismo se sitúa en el contexto de los oráculos. Pero se han preguntado si no se tratará de hecho de un trozo más antiguo, dirigido contra un rey de Asiria, Sargón o Senaquerib, y retocado posteriormente para adaptarlo a la época del destierro. (p. 1.073)
Las palabras que demuestran que es un humano y no un ser espiritual (Hasatán) son:
"Tú decías en tu corazón: Subiré al cielo; (13), sin duda el profeta se está refiriendo con estas palabras al orgullo humano que se evidenció en Babel, cuando se propusieron construir una torre para llegar al cielo (Génesis 11:4). Hay dos coincidencias, el lugar, Babilonia: y el propósito, llegar hasta el cielo.
"te contemplaron diciendo: ¿Es éste aquel varón que hacía temblar la tierra, que trastornaba los reinos;"? (16).
Tiene sexo, es varón y efectivamente, en su tiempo Nabucodonosor, a quien seguro se está refiriendo la profecía, era temido en todo el mundo. El libro de Daniel nos confirma esta afirmación.
"pero tú echado eres de tu sepulcro... como cuerpo muerto hollado" (19). Tiene sepulcro y un cuerpo muerto, si se estuviera refiriendo a un ser espiritual, este carece de cuerpo y por consiguiente no necesita sepulcro.
"Preparad sus hijos para el matadero, por la maldad de sus padres;" (21). Cosa curiosa, tiene familia (padres e hijos), pregunto, si se está refiriendo a hasatán ¿este tiene padres e hijos?
"Porque yo me levantaré contra ellos, dice el Eterno de los ejércitos, y raeré de Babilonia el nombre y el remanente, hijo y nieto," (22). Exactamente según nos lo relata Daniel, eso fue lo que sucedió cuando "Darío de Media tomó el reino," (5:31). Belsasar era corregente, pues su padre estaba dedicado al arte, y por eso le ofreció a Daniel ser el tercero, porque él era el segundo (5:7,16).
Cuan sencilla se ve así la Escritura y confirmada por la historia, sin necesidad de ver lo que no hay, a menos que ya se vaya con una idea preconcebida. Sólo el versículo 12 da vestigios para pensar en un ser espiritual: "¡Cómo caíste del cielo, oh Lucero, hijo de la mañana! Cortado fuiste por tierra, tú que debilitabas a las naciones".
Recuérdese que en aquellas culturas, cuando el rey era coronado, se llegaba a considerar un elohim, así que tratarlo como "lucero de la mañana", no quiere decir que se esté refiriendo a hasatán.
4.2. Ezequiel 28:1-19
Quepa aquí el comentario que hace la Biblia de Jerusalem como introducción a este pasaje: "Era entonces Ittobaal II. Pero el poema, más que a un personaje histórico, se dirige a una personificación del poderío de la ciudad" (p. 1.248). Por supuesto, estas palabras echan por tierra la idea de la "caída" de Hasatán.
Sigamos el mismo patrón para la porción anterior, despojémonos de los lentes y prejuicios que nos atan y veamos el pasaje tal cual está, en su sencillez. "Vino a mi palabra del Eterno, diciendo: Hijo de hombre, DI AL PRÍNCIPE DE TIRO"..." (1,2), este es el destinatario: el Príncipe de Tiro, un hombre de carne y hueso como lo vemos en: "Por cuanto se enalteció tu corazón, y dijiste: „Yo soy un dios, en el trono de Dios estoy sentado en medio de los mares" (siendo tú hombre y no Dios), y has puesto tu corazón como corazón de Dios;" el juicio que el Eterno está emitiendo es contra un hombre, Él mismo lo dice, y no contra un ser espiritual. "En medio de los mares" esta frase se usa para indicar que reina en el mundo, porque la palabra "mares" se refiere a gente; esto es querer ver más de lo que aquí se dice e ignorar que cuando se pronunció esta profecía Tiro era una isla, y por eso su príncipe está en medio de los mares.
"has acumulado riquezas, y has adquirido oro y plata en tus tesoros... has multiplicado tus riquezas;" (4 y 5).
¿Para qué se necesitan riquezas en el mundo espiritual? ¿Acaso el oro y la plata tienen valor en aquel mundo? Sencillamente se está hablando de un hombre que sabe que en este mundo las riquezas son importantes.
"traigo sobre ti extranjeros... y mancharán tu esplendor" (7) ¿Acaso en el mundo espiritual hay nacionalidad, como para que haya extranjeros? ¿Qué esplendor se le puede manchar a hasatán?
"Al sepulcro te harán descender," (8) ¿Desde cuándo los espíritus necesitan sepulcros?
"Tú, hombre eres," (9). De nuevo vemos al Eterno dictando sentencia y declarando que él es hombre, claro, es el príncipe de Tiro y no ningún ser espiritual, según las enseñanzas del cristianismo histórico.
"De muerte de incircuncisos morirás" (10). Dos cosas: muere, los espíritus no mueren; y de incircuncisos. ¿Acaso los espíritus tienen prepucio que quitarle para que sean circuncisos?
"yo te arrojaré por tierra; delante de los reyes te pondré para que miren en ti". (19) ¿Cómo pueden los reyes mirar a un espíritu, siendo que éstos no se pueden ver? Aquí el Eterno lo que está diciendo es que lo pondrá, al príncipe de Tiro, como escarmiento a los demás poderosos de la tierra, para que no se metan con Su pueblo Israel.
"Tú, querubín grande, protector, yo te puse en el santo monte de Dios, allí estuviste;" (14) según la teología tradicional este es el versículo que "demuestra" que aquí se está refiriendo a hasatán; sin embargo, en este mismo libro en 31:8-10, se dice algo semejante del rey de Egipto, de Faraón, ¿o es que en este pasaje también se está hablando de hasatán? No, en ambos pasajes se está hablando de hombres de carne y hueso, en un caso, el príncipe de Tiro; en el otro de Faraón, lo que sucede es que el profeta está usando una canción popular de su tiempo que hablaba de las grandezas de los reyes, quienes eran considerados dioses (Comentario Bíblico "San Jerónimo).
5. Hasatán en la Literatura Posexílica
Es interesante notar que es después del exilio babilónico, cuando nuestros ancestros se relacionan con el dualismo persa e influye en la Teología del Segundo Templo; es en este tiempo cuando este personaje comienza a tomar forma y a perfilarse como acusador. Debe saberse que de los treinta y nueve libros que componen el TANAJ (lo que en el cristianismo tradicional se llama Antiguo Testamento), este "personaje" sólo aparece en tres libros: Dabar HaIamim Ri"shon (1 de Crónicas) 21:1; Iob los dos primeros capítulos; Zejharia 3:1,2; y en un Tehilim (Salmo) 109:6 y que aparece mencionado sólo dieciocho (18) veces. Creo que es muy importante tomar en cuenta este dato, porque todos vienen después del contacto de nuestro pueblo con el dualismo persa.
El Comentario Bíblico "San Jerónimo", de Ediciones Cristiandad, hace algunas afirmaciones muy interesantes. Helas aquí: "Hasatán después del cautiverio babilónico reúne en si las fuerzas malignas que hasta entonces estaban repartidas en una multitud de otras entidades". "En todo caso, la creencia en los seres espirituales malos devino a Israel de las divinidades cananeas y de la angeología persa". (Tomo V. P.73 y 70).
"Antes del exilio en el judaísmo, Dios castigaba directamente, después del regreso de Babilonia, lo hace por medio de los demonios" (Tomo II. P. 150). "Antes del cautiverio para los israelitas, los demonios no desempeñan un papel esencial en su vida" (Tomo V. P. 71). "Hasatan es la personificación de todo desorden" (Tomo IV. P. 202).
4.1. 1 Crónicas 21:1
El pasaje paralelo (2 de Samuel 24:1), dice que fue el Eterno quien incitó a David a hacer el censo, toca al estudiante y expositor de la Palabra escoger en esta aparente contradicción cual de los dos tiene la razón, o reconciliar lo que aquí tenemos. En realidad no hay contradicción, sencillamente el autor de Segundo de Samuel, quien aún no tiene la influencia dualista del Madeizmo persa; y para quien el Eterno es autor de lo bueno y lo malo quien lo hizo.
Mientras tanto, el escritor de Crónicas, quien ya había pasado la experiencia del cautiverio y su contacto con el dualismo persa, narra que fue hasatán quien incitó a David. Está claro que hasatán fue instrumento del Eterno para que el rey realizara tal censo. En el relato de la derrota de Acab se ven detalles de cómo un espíritu, ni siquiera dice "espíritu malo" fue usado por HaShem para que Acab fuera engañado (1 Reyes 22:20-24).
4.2. Job 1,2
Es de observar que hasatán viene entre los hijos de Elohim y presenta "acusación" contra este fiel servidor del Eterno. Recuérdese que la palabra satán en hebreo significa precisamente "acusador"; de modo que no es descabellado pensar que cualquiera de esos hijos de Elohim podía convertirse en acusador, sin que necesariamente haya que pensar en un "ser especial" que se ocupa de ese menester.
De todas maneras, aun aceptando que es un "ser especial" que se ocupa de acusar y molestar a los servidores del Eterno, carece de autonomía propia, todo lo que realiza lo hace previa consulta y autorización del Santo, Bendito Él. Esto hace que podamos vivir confiadamente, "porque el que habita al abrigo del Altísimo, morará bajo la sombra del Shadai" (Salmo 91:1), y no hay por qué vivir en zozobra o temor de lo que hasatán pueda hacernos.
4.3. Zacarías 3:1,2
Aquí tenemos una escena del tribunal celestial, a manera de los tribunales terrenales, donde el sacerdote Josué comparece ante el Eterno y el acusador (hasatán), como en todo juicio, está junto al acusado para presentar su libelo. En otras palabras, es una escena muy similar a la de Job, y cabe la misma pregunta: ¿un ma'laj hace de hasatán (acusador) o hay uno que se dedica específicamente a esa función? ¿O será, como se piensa en algunas ramas del judaísmo que cada ser humano tiene su ma'laj bueno que lo "defiende" y uno malo que lo acusa?
4.4. Tehilim 109:6
Es la misma situación de los dos pasajes antes comentados. El problema es que las versiones comunes escriben la palabra sin artículo y con mayúscula, lo cual hace pensar al estudiante en una persona; pero si se hubiera sido fiel al original hebreo y lo hubieran escrito con artículo, o en todo caso traducirla por acusador o fiscal, no tuviéramos la situación que se nos ha presentado por haber privado el pensamiento del traductor y no su fidelidad al idioma e idea originales.
Fuera de estos cuatro pasajes del Tanaj, nunca más se menciona tal ser, si es que se están refiriendo a él; en cambio la palabra satán para señalar la actitud de llevar la contraria aparece varias veces:
"El ángel del Eterno se puso en el camino por adversario (Lesatan) suyo..." (Números 22:22).
"David entonces dijo: ¿Qué tengo yo con vosotros, hijos de Sarvia, para que hoy me seáis adversarios?"
(Lesatan) (2 Samuel 19:22).
"Ahora el Eterno mi Eloha me ha dado paz por todas partes; pues ni hay adversarios" (satan) (1 Reyes 5:4).
"Y el Eterno suscitó un adversario (satan) a Salomón..." (1 Reyes 11:14). "Elohim también levantó por adversario (satan)..." (11:23). "Y fue adversario (satan) de Israel todos los días..." (11:25).
¿Por qué tradujeron adversario y no hicieron como en los pasajes anteriores y/o los que veremos más adelante, conservar la palabra satán? Sencillamente, porque se les caería todo el edificio de la doctrina que sobre esta palabra o al que han nombrado con ella han levantado. En total son, como se dijo anteriormente dieciocho (18) las veces que aparece esta palabra
5. Hasatan en el Código Real Galileo (N.T.)
Siendo que el Código Real Galileo (el mal llamado Nuevo Testamento) fue escrito por judíos, quienes ya venían influidos por la Teología del Segundo Templo y que vivían inmersos en ella, por supuesto mencionan con cierta frecuencia esta palabra y/o al que se nombra con ella. Es interesante observar que algunas veces esta palabra se menciona sola y otras en combinación con su equivalente griego: diabolos.
Un dato curioso y que debiera tomarse en cuenta es que la palabra satanás (helenización del vocablo hebreo satan), y diablo (castellanización del griego diabolos), aparecen la misma cantidad de veces: treinta y cinco (35) cada una en el Código Real.
5.1. En la Tentación de Yehoshúa Mateo 4:1-11 y pasajes paralelos
Mateo y Lucas dicen que era tentado por el diablo, mientras que Marcos señala que era satanás. Esto conduce a la conclusión de que son dos palabras para mencionar la misma "persona"; sin embargo, no fueron solamente estas las tentaciones que Yehoshúa debió enfrentar, pues el autor de Hebreos dice que fue "tentado en todo según nuestra semejanza, pero sin pecado" (Hebreos 4:15). En este último pasaje no se señala la "fuente" de la tentación, lo cual debe ser tomado seriamente en cuenta.
Lamentablemente para muchos cristianos, lo más importante en este evento de la vida de Yehoshúa no es tal trance o su triunfo, sino quien lo tienta. Pero reconocidos comentarios no le dan tal importancia a hasatán, veamos.
El Nuevo Comentario Bíblico, de la Casa Bautista de Publicaciones, página 616 dice: "Las tres tentaciones son un paralelismo con la de nuestros primeros padres: los deseos de la carne, los deseos de los ojos y la vanagloria de la vida" (1 Jn.2:16), que sugiere que las tentaciones eran típicamente aquellas que la humanidad como un todo tiene que enfrentar" (p.616). Obsérvese que ni siquiera menciona al "tentador".
En tanto, el Comentario "San Jerónimo" dice: "Los cuarenta días en el desierto después de su bautismo son una miniatura de los 40 años de Israel en el desierto después de su bautismo en el éxodo, como cuando como hijos de Dios fueron llamados de Egipto (Os.11:1). ... "Cuarenta días: Esta expresión sugiere los cuarenta años de Israel en el desierto... Evidente el carácter simbólico del relato" (Tomo III. P. 179). "Todas las tentaciones de Jesús se refieren a su misión mesiánica; incluso en un relato teológicamente simbólico" (Ibid. P. 180).
6. "Satanización de Pedro" Mateo 16:23
Después de la transfiguración Yehoshúa comenzó a declarar a sus talmidim acerca de su misión de morir, a lo que Kefas (Pedro) quiso persuadirlo de que desistiera de tal propósito. La respuesta del santo Maestro fue: "¡Quítate de delante de mí, Satanás!; me eres tropiezo, porque no pones la mira en las cosas de Dios, sino en las de los hombres" (Mt. 16:23), es triste que en este acontecimiento los traductores no hicieron lo mismo que con los pasajes del TANAJ, donde escribieron adversario, de donde el pobre Kefas (según los comentaristas cristianos) fue incorporado por el espíritu malo o usado por él. Por ejemplo, el comentario de la Biblia de Jerusalem, dice al respecto: "...y se convierte en secuaz, aunque inconsciente, del mismo Satán" (p. 1.413).
Particularmente creo que Yehoshúa lo que le está diciendo a su discípulo es que con su actitud y conducta se está oponiendo a que ejecute su misión, y a los planes del Eterno, razón por la cual se ha convertido en adversario (hasatán).
7. Origen de Hasatán
Si como dijimos arriba, Isaías y Ezequiel no hablan de la "caída" de hasatán, aunque algunos enseñen que en esos pasajes se habla de él, según ellos él fue creado bueno y llegó a pecar. Sin embargo, en honor a la verdad, de los seres creados el único con capacidad de elegir fue el hombre, los ángeles cumplen la función que el Creador les asigna, sin la capacidad de decidir si lo hacen o no. "Bendecid al Eterno, vosotros todos sus ejércitos, Ministros suyos que hacéis su voluntad" (Salmo 103:21). "El que hace a los vientos sus mensajeros, Y a las flamas de fuego sus ministros" (Salmo 104:4).
En otras palabras, el Eterno creó dos tipos de ma"lajim (ángeles), los buenos para ayudar a sus hijos, y los malos para usarlos como instrumento de disciplina; pero en ambos casos ejecutan y hacen la voluntad del Creador. Isaías 45:7, por ejemplo dice: "Yo formo la luz y creo la oscuridad. Hago la paz y creo el mal", Reina y Valera traducen adversidad; pero la palabra hebrea es Ra" (Mal); sólo que por su teología de que hasatán es quien hace el mal les pareció mal traducirlo así.
Si el Eterno es el CREADOR, como en efecto lo es, tenemos que aceptar, nos guste o no, que Él también creó lo malo; o de no, es que hay dos creadores, lo cual es incongruente para la teología de la Escritura.
7.1. Hasatán Siempre Ha Sido Malo
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La idea de un ser creado bueno y luego convertido en malo, no tiene apoyo escritural, como lo he indicado arriba en los aparentes pasajes que se hablan de su caída. Yehoshúa dijo: "Él (el diablo o hasatán) ha sido homicida desde el principio, y no ha permanecido en la verdad, porque no hay verdad en él. Cuando habla mentira, de suyo habla; porque es mentiroso, y padre de mentira" (Juan 8:44). Se subrayó "y no ha permanecido en la verdad", porque traducido así, da la impresión de que hubo un tiempo cuando estuvo en la verdad; pero en el griego dice: "NO TIENE LA VERDAD", pues nunca la tuvo. Él ha sido homicida desde el principio, o también pudiera decirse, desde siempre.
Por su lado Yojhanan (Juan) en la primera epístola 3:8 dice: "porque el diablo peca desde el principio."
Encontramos la misma palabra griega para principio arxe desde siempre; o sea, no es que llegó un momento cuando comenzó a pecar o a ser malo; él lo es desde el principio, fue creado así. Si él hubiera tenido "libre albedrío", no lo ha perdido, si un día decidió ser malo, ¿qué pasaría si de pronto decidiera arrepentirse y volverse bueno? Esta pregunta deben responderla los teólogos que enseñan que hubo un tiempo cuando él fue bueno.
8. Funciones de Hasatán
De acuerdo con la teología del cristianismo histórico son varias las funciones que este ser realiza, en el presente estudio veremos lo que dice la Escritura al respecto, y no lo que dijeron los "padres de la iglesia" que lo veían en todos lados.
8.1. Por su nombre
De acuerdo al nombre que se le da en hebreo, la principal función es la de acusar, pues ese es el significado primario de tal palabra; así lo vemos en el caso de Job y en el del sacerdote Josué. En Revelación se dice:
"...porque ha sido lanzado fuera el acusador de nuestros hermanos, él los acusaba delante de nuestro Dios día y noche" (Revelación 12:10). En este versículo se ve lo que él hace: ACUSAR, y tal acción la ejecuta "DIA Y NOCHE", si es así como dice la Escritura, ¿tiene tiempo para hacer otras cosas? De ser así, entonces al igual que Elohim, puede estar en todas partes y lugar, convirtiéndose en otro Elohim.
Sin embargo, de acuerdo a lo que dice Rav Shaúl en Romanos 8:32,33, tal función ha sido anulada, veamos:
¿Quién acusará a los escogidos de Dios? Dios es el que justifica. ¿Quién es el que condenará? Mashiajh murió; más aun, el que también resucitó, el que además está a la diestra de Dios, el que también intercede por nosotros".
No puede acusar porque el mismo Elohim justifica; y además, aunque lo haga, Mashiajh está defendiéndonos. Baruj HaShem.
8.2. Engañar
En el mismo libro de Revelación se dice de él: "Y fue lanzado fuera el gran dragón, la serpiente antigua, que se llama diablo y Satanás, el cual engaña al mundo entero"; (12:9). Antes vimos que Yehoshúa dice de él que "es padre de mentira", para engañar nada mejor que hacer uso de la mentira, de la cual es el padre; pero el creyente en el Elohim de Israel debe estar prevenido para no dejarse engañar.
9. ¿Cómo Enfrentarlo?
El Eterno nos dio Su Palabra para capacitarnos y llegar a la estatura de Mashiajh quien lo derrotó en las tres tentaciones específicas registradas con la Torá, concretamente con Devarim (Deuteronomio), de manera que el creyente fácilmente lo puede derrotar haciendo uso de la Palabra como Espada del espíritu. En la misma Escritura se nos dan las tres formas de enfrentarlo.
9.1. No darle lugar (Efesios 4:27)
Otras versiones dicen "No darle entrada", "No darle oportunidad". La teología tradicional dice que se refiere a no darle ocasión para tentar, y pudiera ser; pero más bien creo que es no darle oportunidad para que nos acuse, y si nos acusa, como lo hizo con Job, que quede en ridículo, pues nuestra conducta es intachable. Sin embargo, aun aceptando que sea para tentar, él no tiene ningún poder, sino el que le brinde la persona al darle lugar.
9.2. Contra sus asechanzas (Efesios 6:11)
"Vestíos de toda la armadura de Dios, para que podáis estar firmes contra las asechanzas del diablo". Rab Shaúl nos da dos instrucciones para enfrentarlo:
"Vestíos de toda la armadura de Dios", es triste que los comentaristas cristianos mayoritariamente dicen que aquí la armadura es la de un soldado romano, nada más lejano de la verdad, aquí podemos comparar las "partes" de la vestidura como correspondientes a las del sacerdote. Todo creyente es sacerdote, de donde es supremamente necesario que tenga puesta sus vestiduras como signo de su autoridad para que hasatán sepa con quien se está enfrentando y su segura derrota. En Isaías 59: 17 y versículos siguientes tenemos la misma idea, donde el Eterno se "viste" de esta armadura para derrotar a sus enemigos y dar el pago a sus adversarios. Si Él lo hace para enfrentarse a sus enemigos, lo mismo debemos hacer nosotros para asegurarnos la victoria.
"Estar firmes" como símbolo de que no le "dará lugar", ya que esta es una posición de guerra. Hasatán le tiene gran temor al creyente que está dispuesto a hacerle la guerra, aunque debemos observar que propiamente no es contra él, sino contra "sus asechanzas".
9.3. Resistirlo (Santiago 4:7)
Ahora es el emisario Yaáqov, quien nos da instrucciones para derrotar a hasatán; y también son dos. A saber:
"Someteos, pues, a Dios", esto significa estar en obediencia a Él, a Su Palabra. Recordemos que el salmista dice: "El que habita al abrigo del Altísimo Morará bajo la sombra del Omnipotente" (Salmo 91:1), si uno está en sumisión al Eterno, y Él nos brinda Su cobertura, hasatán no tiene nada que buscar en nosotros, como dijo Yehoshúa.
"Resistid al diablo y él huirá de vosotros". Esta es la segunda instrucción, resistirlo, de acuerdo a lo dicho aquí, hasatán es cobarde y al enfrentarlo huye; queda claro, que con la autoridad del Eterno, como dice la primera parte del versículo, y como lo hizo Miguel cuando luchó contra él por el cuerpo de Moisés (Judas 9). Del mismo tenor es el consejo dado por Kefas (1 Pedro 5:8,9), quien además de indicarnos que lo resistamos firmes en la fe; "seamos sobrios, y velemos".
10. El Tentador
Apenas dos veces aparece en el Código Real Galileo que hasatán es llamado "el tentador", cuando se le apareció a Yehoshúa para incitarlo a pecar (Mateo 4:3); y cuando Rab Shaúl le escribe a los hermanos de Tesalónica y les dice: "no sea que os hubiese tentado el tentador" (1 Tesalonicenses 3:5). Apenas dos pasajes, y en un sentido incidental, son usados como base para endosarle a hasatán la función de tentador. Pero veamos lo que la Palabra dice sobre la tentación.
10.1. 1 Corintios 10:13,14
"No os ha sobrevenido ninguna tentación que no sea humana... por tanto, amados míos, huid de la idolatría."
Si lo escribiéramos en positivo diría: "Toda tentación es humana... " y se escapa de ella huyendo de la idolatría.
Asimismo en 2 Timoteo 2:22 se le aconseja a Timoteo "huir de las pasiones juveniles", otra vez aparece la palabra huir; esto significa que la tentación está dentro de uno y no de un elemento externo.
10.2. Santiago 1:13,14
Aquí la cosa es más clara: "Cuando alguno es tentado, no diga que es tentado de parte de Dios; porque Dios no puede ser tentado por el mal, ni él tienta a nadie; sino que cada uno es tentado, cuando de su propia concupiscencia es atraído y seducido." Si hasatán es quien tienta, en este pasaje se hubiera dicho sino que cada uno es tentado por hasatán; pero no, lo que se dice es que uno es tentado por uno mismo, de "su propia concupiscencia". Estoy seguro que el autor tiene en mente, como buen maestro judío, la idea de la Yatser HaRa"; o sea, la mala inclinación, de la misma que Rav Shaúl habla cuando dice: "porque no hago el bien que quiero, sino el mal que quiero, eso hago" (Romanos 8:19).
Es ella, la mala inclinación, la que verdaderamente nos incita a pecar. Razón por la cual la Palabra nos aconseja "no andar conforme a la carne" (Romanos 8:4); "no satisfacer los deseos de la carne" "ejecutar la carne con sus pasiones y deseos" (Gálatas 5:16,24).
10.3. 1 Pedro 2:11
Kefas aquí es claro al hablar del verdadero enemigo del hombre o lo que le induce a pecar: "que os abstengáis de los deseos carnales que batallan contra el alma". Lamentablemente cuando se complace a la carne, lo más fácil es echarle la culpa a quien no la tiene, hasatán; en vez de aceptar la culpabilidad y hacer teshuvá.
10.4. 1 Juan 2:16
Este versículo de la Palabra nos dice: "Porque todo lo que hay en el mundo, los deseos de la carne, los deseos de los ojos, y la vanagloria de la vida, no proviene del Padre, sino del mundo." Obsérvese que tampoco se menciona a hasatán, es el MUNDO el que ha establecido ciertos valores; sin embargo, es la persona la que decide si obedece a su Yatser HaRa", "deseos de la carne, los deseos de los ojos, y la vanagloria de la vida", o si la somete a la "voluntad de Dios".
Conclusión: Ya es tiempo de reconocer la responsabilidad que tenemos en nuestra conducta de pecar, y no echar la culpa a quien no la tiene. Las palabras de Yehoshúa son conveniente aplicarlas en nuestras vidas: "viene el príncipe de este mundo, y él nada tiene en mi" (Juan 24:30), en vez de estar en una cacería de ver a hasatán en todo, y estarlo reprendiendo, vivir de tal manera que no tenga nada en nosotros.
Bendito eres Tú, Eterno, nuestro Elohé, por llevarnos de triunfo en triunfo. Amén. 

LA VENIDA DEL MASHIAJ (YAHSHUAH)

1ra. Enseñanza en Yeshivot
Rav. Eliyahu Ben ´Abraham
KEHILA BEIT HASHEM.
TEMA: LA VENIDA DEL MASHIAJ (YAHSHUAH)
En toda la historia de la humanidad, no existía en ninguna nación, el concepto de que vendría un Mashiaj (Un enviado de HaShem), para venir a dar libertad. Ninguna nación tenía esta esperanza.
Ninguna nación tenía en sus enseñanzas en la escuela secular este concepto, solamente en el pueblo de Israel se mencionaba y enseñaba la venida de un Mashiaj. En las Yeshivot/escuelas dentro de las enseñanzas se enseñaba la venida de un Mashiaj que vendría a liberar a Israel, por consiguiente la enseñanza de un Mashiaj que quiere decir Ungido de HaShem YHWH era solo para Israel.
Por consiguiente la venida del Mashiaj (Mesías) era concerniente solamente al pueblo de Israel, y a ningún otro pueblo, pues estaba profetizado en uno de los profetas que HaShem YHWH levantó en Israel su nombre es Yermiyahu/Jeremías, pues el hablando del Mashiaj (Mesías) en el capítulo 31 verso 31 y 33.
Leemos.
V. 31 Vienen días que haré un nuevo pacto. (Es la venida del Mashiaj) A) Este nuevo pacto es con Israel y con Judá. Es la unificación de las dos casas, pues los dos pueblos que se dividieron estaban en guerra como enemigos.
V. 33 Daré mis leyes en sus mentes y las escribiré en sus corazones, Y Yo seré a ellos por Elohim y ellos serán mi pueblo.
Cuando habla de Leyes, se refiere a los mandamientos que están contenidos en la TORA. Ellos serán mi pueblo ¿Quiénes? Aquellos que tienen las leyes del Eterno en su mente y corazón.
Esto significa en la mente, que tengan el conocimiento de sus mandamientos y corazón, que los guarden con la actitud correcta, no sentir que es una carga sino que es un deleite el guardarlos.
Lamentablemente la palabra TORA fue mal traducida como “LEY” en la mayoría de las versiones de las biblias, claro esto fue con propósitos ya pensados, pues ley tiene una connotación de una serie de prohibiciones dictadas por una autoridad para oprimirte. ¿A quién le gusta que el semáforo se le ponga en rojo? Casi a nadie, pero es una ley; y por consiguiente cuando se habla de ley como que es para limitarte en tu libertad, traducir nuestra Torah como Ley es una proyección sicológica para que la gente la rechace.
En hebreo, la palabra TORAH, significa Instrucción o Enseñanza, pues según Éxodo Cap. 24.12 la palabra bíblica para describir los primeros cinco libros de la biblia es Instrucción (TORAH).
TORAH, por consiguiente: Es la Instrucción o enseñanza de Elohim, ¿Para qué? Resp: Para prolongar, preservar tu vida y aprender a vivir en esta tierra, y que aprendamos tanto nosotros, como nuestros hijos, nietos, y que a través de ella (Torá) nos vaya bien en la tierra, y aprendamos a tener una buena relación con nuestros semejantes y con HaShem YHWH. La TORAH es la instrucción del Eterno para que hagamos de esta tierra nuestro cielo, es la consejería de nuestro padre Celestial para que llevemos una vida agradable a Él y a quienes nos rodean.
Por consiguiente debemos enseñar la TORA a nuestros hijos para que ellos vayan tomando un estilo de vida de acuerdo a la voluntad del Eterno, La TORAH, al enseñársela a nuestros hijos podríamos considerar que no hay mayor consejo en la vida que ella, puesto la Torah te instruye en no meterse con la mujer del prójimo, no robar, no correr los límites de tu terreno, etc. Y todo esto es, para que te vaya bien en la tierra y tengas una vida llena de Shalom (Paz) Y si vives en Paz eres una persona feliz.
Pues como afirmaba el Rav. Shaul (Mal llamado Apóstol Pablo) en una de sus cartas enviadas a Timoteo:
2da. Timoteo 3.16. Toda escritura es inspirada por El Eterno útil para enseñar e instruir en Justicia, por supuesto que se refería a la TORAH pues en ese tiempo que él escribía la única escritura que regía al pueblo era la TORAH. (Mal llamada Antiguo Testamento)
En otras palabras, cuando Rav. Shaul expresa: Toda escritura es inspirada por El Adón/Señor, se refiere a la TORAH, ¿Por qué? ¿Existía el nuevo testamento en ese tiempo? La respuesta es No, entonces ¿a qué escritura se refería? Pues a la que ya estaba escrita y la que ya estaba escrita era la TORAH, (mal llamada Antiguo Testamento).
Hoy en día oímos mucho que la TORAH está abolida, que ya Je-sús, la vino a quitar y que estamos en el tiempo de la Gracia, y que tener TORAH es una maldición, y que también es una esclavitud y que Je-sús la clavó en la cruz. Pero no hay ninguna cosa más alejada de la verdad que esta expresión. Pues el mismo Yahshuah (El Nombre Real del Mesías) dijo en Mateo 5. 17 Ni Penséis (Esta palabra significa ni siquiera se les ocurra pensar, no piensen ni por un momento) que Yo he venido a abolir la TORAH, leer hasta el verso 19.
Por consiguiente, Yahshuah ES EL CUMPLIMIENTO de la profecía del nuevo Pacto (Brit HaDashah/Nueva Alianza) que está en Jeremías 31.31, el lo dijo en Mateo 26.28 Esto es mi sangre del nuevo pacto que por vosotros es derramada, pues El (Yahshuah) es el Mashiaj prometido, para el pueblo de Israel. Compréndase para el pueblo de Israel (Mas adelante veremos por qué, es para el pueblo de Israel, aunque ya dijimos que era el único Pueblo, que esperaba un Mashiaj y así se enseñaba).
Nosotros mencionamos el nombre Yahshuah, porque realmente este es el verdadero nombre del Mashiaj (Mesías) de Israel, lo conocen como J-sús y tampoco sus enseñanzas concuerdan con Yahshuah pues recordemos que Yahshuah era Hebreo o Judío, por lo tanto su nombre tenía que ser hebreo y el nombre que su madre le puso fue Yahshuah, Cuando el Malak/Ángel le dice: Le pondrán por nombre: Esto es Yahshuah, pues Je-.sus es un nombre latinizado, moderno, producto de las traducciones, pero consideremos que un Nombre propio no puede ser cambiado y si se cambia prácticamente sería un sobrenombre (Apodo) por eso nosotros mencionaremos su nombre Yahshuah que es el correcto en las lecciones, aunque también más adelante en otras lecciones les enseñaremos porqué le cambiaron el nombre pues:
1). Unos dicen que es asunto de Traducción.
2). Otros dicen que lo pusieron a nuestro Idioma
Pero el por qué cambiaron su nombre lo enseñaremos en otra lección. Pues atrás del cambio de su nombre, existe una intencionalidad premeditada que tenemos que descubrir, además colocaron en Je-sus enseñanzas que jamás nuestro Mashiaj Yahshuah enseñó, como por ejemplo: Que El vino a quitar la Torah.
Pero bueno, Yahshuah dijo: En el texto de Mateo 26.28 que su sangre que sería derramada es el nuevo pacto (Nueva Alianza) que leímos en Jeremías 31. 31 y 33. Por consiguiente el nuevo pacto que se cumple con Yahshuah es el objetivo reunir a su pueblo escogido; a Israel y Judá (Judíos) Para comprender esto es necesario leer los Perekim (Capítulos) 11 y 12 de Primer libro de Reyes, lugar en donde se narra la división de los dos reinos: Israel y Judá.
CONCLUSIÓN:
Que anuncia el NUEVO PACTO (Nueva Alianza).
1.    La venida de Yahshuah.
2.    La unidad de Israel y Judá.
3.    La remisión de los pecados de su pueblo, por medio de la Teshuba/arrepentimiento.
Que es Pecado según 1 Juan 3.4. dice: Que es la trasgresión a la Ley (Torá), esto es trasgresión a los mandamientos por consiguiente de lo que Yahshua viene a redimirnos es de estar transgrediendo la TORAH (Ley) en otras palabras, nos viene a redimir de no saber vivir, nos viene a redimir de llevar una vida sin mandamientos.
En Juan 14.15 dice: Si me Amáis, guardad mis mandamientos.
En los centros donde se estudia biblia, No TORAH, enseñan que pecado es: Errar al blanco, lo que no enseñan es ¿Cuál es el blanco? Pues el blanco es nuestra sagrada TORAH, y pecado es errar en no seguir las instrucciones de YHWH, guardando sus mandamientos.
El Nuevo Pacto (Nueva Alianza) Jamás es: entre la iglesia y El, sino entre Israel y YHWH el HaKadosh Baruj HU, la enseñanza de la sustitución es aberrante, ignorante y malintencionada.
Shalom Ubraja (Paz y Bendición).
Para Preguntas, comentarios o Colaboraciones /donaciones pueden escribir a:
rabinoeliyahu@kehilabeithashem.com

lunes, 27 de febrero de 2012

TZENIUT - VIDA MATRIMONIAL



Tzeniut - Vida Matrimonial
El tzeniut (modestia) se puede expresar en cada aspecto de nuestras vidas. No es sólo un “código de vestimenta”, sino que una guía para el habla y comportamiento tanto de hombres como de mujeres, que nos permite enfocarnos en la esencia interior de la persona en lugar de en lo externo y material. De este modo el tzeniut puede, y debe, encontrar la expresión dentro de las relaciones maritales – sin bien no caben dudas que se manifestará de manera muy diferente que como se comporta públicamente.
Las pautas siguientes no están hechas con la intención de reprimir o restringir las relaciones matrimoniales, sino para enfatizar la privacidad y enfocar su atención completamente en el otro.
Mientras que el comienzo de las relaciones sexuales se puede llevar a cabo en un lugar iluminado, y el marido puede ver a su mujer desnuda mientras que ella se encuentra tehorá, las relaciones mismas se deben tener lugar en un lugar oscuro. Esta es una de las razones por las cuáles generalmente se recomienda que las relaciones íntimas sean de noche, y no durante el transcurso del día. Algunas opiniones permiten que llegue luz desde una habitación adyacente. 
Existen opiniones que dicen que la pareja debe estar cubierta (a través de una sábana o frazada) durante las relaciones sexuales. Sin embargo, el Shulján Aruj no trae ninguna prohibición en lo que respecta a éste área.
Los sifrei kodesh no deben estar dentro de la habitación mientras la pareja está teniendo relaciones, o deben estar dentro de dos cobertores (por ej., dentro de una bolsa adentro de un cajón).
Hamapil, shemá, y netilat iadaim. Después de concluir de hacer el amor debes lavarte las manos y luego recitar Shemá y hamapil (o hamapil y shemá dependiendo de tu costumbre) antes de dormirte. Sin embargo, también está permitido recitar estas oraciones antes de tener relaciones, particularmente si puedes llegar a quedarte dormido y olvidar decirlas después.
Hamapil es considerada una birkat hashevach (una bendición de alabanza a Hashem), y algunos interpretan la línea "utehi mitati shlemah lefaneja" como si se estuviera refiriendo a las relaciones sexuales subsiguientes y no solamente a dormir. Si bien la costumbre general es no hablar después de recitar hamapil, tú y tu esposo/a deben actuar como lo harían normalmente y comunicarse con naturalidad mientras que hacen el amor. 
Parámetros
Las halajot acerca de qué está permitido en las relaciones matrimoniales no siempre son completamente claras. Hay proscripciones en el Talmud las cuales algunas autoridades las toman como prohibiciones y otras simplemente como sugerencias. Por esta razón les daremos algunas líneas generales. Si hay algún tema en particular del cuál quisieras saber más, por favor discútelo con tu madrijat kalá o contáctate con nosotros.
Primero, hay muchos asuntos a tomar en cuenta: la mujer debe estar tehorá, debe ser con mutuo consentimiento y debe haber privacidad. Cuando ambas partes lo desean, hay una base para permitir una amplia variedad de comportamientos sexuales.
Las Fuentes dicen que de preferencia el hombre debe estar arriba; sin embargo, si ambos están de acuerdo, se puede utilizar cualquier posición que posibilite las relaciones sexuales vaginales.
Ninguna de las partes está obligada a hacer ningún acto que le resulte desagradable. Una mujer debe hacer las cosas porque ella quiere. No> debe dejarla con miedo de ser vista de un modo humillante. “Por miedo de que su marido piense menos de ella” (shemá ire ba davar megune) es, de hecho, una de las razones que nos da el Talmud por las cuales se tienen relaciones sólo en la oscuridad
El requisito halájico clave es que la eyaculación del esperma sea dentro de la vagina (o, ocasionalmente, el ano, si esto es deseado por ambos). Hotza'at zera lebatalá (generalmente traducido como el desperdicio de la semilla, significa dejar que el semen sea expulsado fuera del canal vaginal) está prohibido. Por ende, las acciones que causen este resultado están prohibidas
Esta es la razón principal por la cual no se permite la estimulación oral del marido, si es que ésta resultara con la eyaculación.  Por otro lado, si estaban haciendo el amor con la intención de tener relaciones vaginales y hubo una eyaculación precoz, no se considera una trasgresión.
Algunas autoridades no permiten que el marido estimule oralmente a su mujer o que le vea sus genitales. Otras son más permisivos en éste área, por lo que puede haber alguna base para permitir el contacto visual y oral cuando ambas partes lo desean. No hay problema alguno con la estimulación manual. Si esto es placentero para la mujer, es incluso alentado.
Te sugerimos comenzar de manera conservativa, trabajando dentro de lo que te enseñe tu madrijat kalá. Si te sientes incómoda para realizarle preguntas halájicas específicas en éste área a alguien que conoces, puedes preguntar de manera anónima a través del sitio web yoatzot website o mediante telephone hotline (este servicio solamente está disponible en inglés o hebreo).
La reproducción de los contenidos de este curso, para otra cosa que no sea uso personal, está prohibida por la ley judía y por la ley secular. 
http://www.yoatzot.org

jueves, 23 de febrero de 2012

PERLA DE SABIDURÍA


¿POR QUÉ TANTO SUFRIMIENTO?


¿POR QUÉ TANTO SUFRIMIENTO?
Hoy en día existen gran cantidad de libros de Kábalah, pero muy pocos hablan del verdadero concepto de la misma, muchos aprovechando la situación, enseñan conceptos cabalísticos que fomentan mas el deseo de recibir para sí mismos, que el verdadero objetivo de la Kábalah, pues hemos enseñado que nuestra Sagrada Torah, es el vestido, que Torah Oral es el cuerpo y que Kábalah es el alma de la Torah, por consiguiente cada tema Kabalístico que se aparte del objetivo real que es la formación, enmienda y elevación de las almas en este Olam no puede ser Kábalah, pues atenta contra la correcta enseñanza de la espiritualidad que cada hombre debe de buscar para apegarse día a día a su Creador hasta llegar a ser uno con El.
Esta enseñanza que se trasmite hoy, En parte, la aprendimos de las enseñanzas del Rabino Michael Laitman,
Según Kábalah explica: Que el HaKadosh Baruj Hu se esconde de las personas, de hecho las personas no saben dónde encontrarlo, como encontrarlo, muchos piensan que El está hasta allá arriba en los Shemayim /cielos, pero la realidad es que El está en el Entorno nuestro, [También dentro de nosotros] El Eterno, se esconde, pues si El Eterno no se escondiera de Nosotros sino que se mostrara, mostrándonos su voluntad, indudablemente todos seguiríamos su voluntad pues lo estaríamos percibiendo, lo estaríamos viendo, veríamos su grandeza, lo que El es, por consiguiente hacer su voluntad sería una motivación para nuestra vida, sabiendo que en el momento de obedecerle saldríamos ganando siempre, y si El se pone a decirnos todo lo que El quisiera de Nosotros y considerando la magnitud de lo que El es, seguramente todos harían su Voluntad.
Si cada uno tuviera la visión de poder ver al Creador, su Grandeza, su Maravillosa Presencia, en donde nos habla y nos dice, que debemos hacer para ser felices, y que no debemos hacer para evitar el sufrimiento, de seguro que cada uno de nosotros haría la voluntad del Eterno, sabiendo que tenemos mucho que ganar y nada que perder, por esto mismo. El se esconde de Nosotros para que cada uno lo busque, hasta encontrarlo, y nos ha dejado trazado el camino para poder encontrarlo y es nuestra Sagrada Torah, por esto debemos estudiar Torah pues allí esta revelada su voluntad.
[Yahshuah enseñó: Yo soy el camino la verdad y la vida y nadie viene al Padre sino es por Mí. Cada uno de nosotros debe encontrar al Padre, y nuestro Rebe nos enseña que El es el camino, lo que nos enseña Yahshuah, es que sus enseñanzas para los hijos de Israel Efratitas, son aquellas que nos llevaran al Padre, pues El enseñaba que los mandamientos debían de realizarse con la kaban/actitud correcta, tomando en cuenta que las leyes del Eterno para los Efratitas fueron escritas en nuestra mente y corazón, como lo expresa el Navi Yermiyahu, por consiguiente para los Israelitas que fuimos exiliados ya hace aproximadamente 2725 años, nuestro regreso es por medio de las enseñanzas de Rabino Yahshuah, por lo cual antes vivíamos sin Elohim, pero que en este tiempo de la restauración de todos los tiempos como lo escribió el Navi de HaShem Malaquías, fue pues nuestra Bendición Mashiaj Yahshuah pues si El no hubiera venido a presentarse como Korban Mashiaj, Ben Yosef, Israel no hubiera podido despertar después de este largo exilio, pues Yehuda se ha mantenido al margen del regreso de Israel, con toda la razón que le compete, Encontrar al Eterno es entonces nuestra Beraja/bendición actual, y nos lo reveló Mashiaj]
Si El Eterno, nos dijera lo que perderíamos en el momento de no hacer su Voluntad (Mitzvot/mandamientos) o lo que ganaríamos en el momento de obedecerlo, no existiría una sola excusa para desobedecer y por consiguiente evitaríamos mucho sufrimiento en este Olam/mundo. Y ganaríamos ser felices.
[Yahshuah enseñó; Si me Amáis guardad mis mandamientos, de hecho sabemos que cada Mitzva/mandamiento tiene su propia bendición en el momento de hacerla, y en el momento de no hacer una Mitzva de no hacer, también tenemos bendiciones, y esto es lo que nos lleva a la felicidad, el vivir en los mandamientos del Padre, ¿Acaso no dice, mis mandamientos Yahshuah? El vino a enseñarnos los mandamientos del Padre, por esto El dijo: Lo que Yo les enseño no es de mi mismo, sino lo que El Padre me dio, y; lo que El Padre le dio, fue la forma correcta de aplicación de los Mitzvot. Con la Kabana/actitud correcta.]
En todo caso la pregunta sería: Si El Eterno, no se muestra sino se esconde de nosotros y somos nosotros los que tenemos que encontrarlo como está escrito: Busca al Eterno mientras puede ser hallado buscadle en tanto que está cerca, Yeshayahu/Isaías 55.6 Si El se esconde de nosotros y no se muestra, podemos entonces pensar, ¿Acaso entonces; El no sería en cierta forma culpable de todo lo que pasa en el mundo, por no mostrarse a nosotros? Pues; si El se nos mostrara, todo el sufrimiento que tenemos en este mundo se terminaría, pero como no lo percibimos entonces sufrimos en este mundo, pues al no percibirlo y conocer su voluntad el mundo vive de acuerdo a sus propios pensamientos, que son contrarios a los pensamientos del Creador.
Esta es la labor del alma de la Torah, Kábalah utilizando para esto, nuestra sagrada Torah, y de esta manera, mostrar a todos al Creador, para que puedan encontrarlo y percibirlo y de esta manera entrar en una relación estrecha con El, de tal manera que cada uno aprenda a conducirse de acuerdo a su Voluntad. Y que el mundo no se perciba con tanto engaño si no, como una realidad sin confusión. [Esto nos vino a enseñar Rabenu Yahshuah, nos enseñó al Creador, al HaKadosh Baruj Hu, al Elohim de Israel, aunque sabemos ahora quién es el Verdadero Elohim, aún no lo percibimos por los deseos egoístas, y aunque conocemos su voluntad no queremos vivir en obediencia]
De hecho todo el sufrimiento que atraviesa la humanidad, siempre su enfoque, es encontrar a un culpable; en donde algunos pueden considerar, que la culpa es del Creador, o en todo caso: Aceptar su Voluntad diciendo: si El Eterno lo que quiere es que suframos, pues lo aceptamos, con esta expresión se ésta aseverando que el sufrimiento viene de Él, pero la realidad es otra, en donde el hombre mismo con su actitud de independencia del Creador y al no querer buscarlo y percibirlo, activa sin darse cuenta su propio sufrimiento.
Según el Rabino Laitman existe lo que es la fe por encima de la razón y la fe por debajo de la razón, en donde los parámetros de comprensión no se pueden dar buscando la razón misma, pues hay que ver más allá de los cinco sentidos para poder comprender que hay algo más allá de la razón que nos lleva a conectarnos con el Creador.
Lo que nosotros podemos hacer es percibirlo y aunque la razón se oponga a esta percepción del Creador, solo se percibe con el conocimiento que tengamos de Él. Entre más lo conozcamos por medio de su sagrada Torah, mas lo percibiremos y comprenderemos su voluntad.
Ejemplo: A alguien que no sabe de la tecnología, le enseñamos una calculadora científica, de seguro no sabrá que es, para entenderla, necesita aprender que es: Una calculadora científica, cual es su utilidad, etc. de la misma manera Nadie, puede percibir al Creador si no conoce nada de Él, y se conoce de Él, por medio del estudio de nuestra sagrada Torah.
El conocimiento de Él lo obtenemos al estudiar nuestra Sagrada Torah, he allí la importancia del estudio de Torah, en donde nos revela la esencia del Creador, y este conocimiento activa Jojma/la sabiduría y Bina/ entendimiento los cuales son equilibrados con Daat/ conocimiento y llegamos a comprender su esencia, y la percepción de Él, es como activar un sexto sentido, de esta manera El está allí esperando nuestra obediencia a sus mandamientos.
La fe por debajo de la razón es cuando queremos racionalmente entenderlo a Él, y no podemos conceptualizar lo que podamos percibir, esta es la fe por debajo de la razón.
Para percibir al Creador es necesario que cada uno comprenda que debe hacer correcciones internas, en otras palabras corregir su propia alma. Y de esta manera tenemos un tiempo de corrección, hasta el momento de que el Creador pueda fusionarse por completo con cada uno de nosotros.
Todos podemos percibir al Creador pero estamos tan ocupados en cosas de este mundo, en satisfacer nuestro deseos temporales, de este mundo, atendiendo a nuestro cuerpo en todo lo que nos pueda pedir que esto hace difícil la percepción del Creador, y hace que los placeres espirituales se puedan considerar sin importancia, y esta condición es llamada. Segú Rav. Laitman, Shejina en el polvo. O en todo caso sufrimientos de la Shejina.
Todo sufrimiento humano viene del hecho de que todo lo queremos entender con la razón; racionamiento humano y lo que debemos hacer es poner la Fe por encima de la razón, pues todo lo queremos entender con la mente humana, sin querer mirar por encima de la razón, que es la fe/creer y hacer, en este caso los Mitzvot/mandamientos, muchos Mitzvot aunque no los entendamos debemos considerar que quién nos los dio fue el Creador de todo el Olam, por consiguiente todos sus Mitzvot son para que evitemos sufrimientos.
Ejemplo: Cuando conozco una Mitzva/mandamiento, y tengo que entenderlo para hacerlo, esta es la fe por debajo de la razón, pero cuando la práctico sin entender la Mitzva, es la fe por encima de la razón, de hecho la Emunah/fe, es creer y hacer, en otras palabras, el conocimiento me lleva a conocer la Mitzva/mandamiento, y la Emunah/fe a practicarla. 
De hecho entre más razón pensemos poseer e inteligentes creamos ser más difícil es seguir la Emunah/fe, y en el momento de querer rechazar la razón incrementamos nuestro sufrimiento, pues no llegamos a entender las cosas que son del Ruah/espíritu.
Cuando decidamos conectarnos con el Creador y llevar un estado espiritual elevado de modo que todo cuando deseemos sea solamente y exclusivamente del Creador, es entonces que ya estamos preparados para comprender Kábalah que es el alma de la Torah, y comprender su significado; de hecho aunque consideremos que no entendamos nada en estos momentos, debemos seguir estudiando hasta llegar a comprender el tema de Kábalah, que a lo que nos lleva es a la negación de uno mismo, para que sea HaShem en mi, [Rav. Shaul dijo: Ya no vivo Yo, mas Mashiaj vive en mí… (Sus enseñanzas, para ser uno con el Creador)].
Hoy en día hay muchos libros (Ej: Círculo Hermético, algunos rabinos inclusive) que hablan de Kábalah que fomentan el deseo de recibir de este mundo, por consiguiente hay personas, que se preocupan más por recibir los placeres de este mundo que apegarse a su Creador, esta no es la Kábalah que enseñamos aquí, sino que la Kábalah que te enseñamos, es la que te lleva a comprender la voluntad del HaKadosh Baruj Hu y a percibir a tu Creador y para ello debes de enfocarte en la percepción de EL, que en los placeres de este mundo: Fama, poder, riqueza. Que son elementos que alimentan el Ego que es lo contrario a querer percibir del Creador, y cualquier concepto de Kábalah o percepción que se diga tener del Creador con el Ego activado, no es más que una percepción confusa e irreal del Creador.
Lo mismo es con la Kábalah, ahora, quizás por el momento, nos cueste entender, pero a medida que vayamos estudiando, entenderemos mejor la enseñanza y el objetivo real y verdadero de Kábalah que es apegarte a tu Creador.
SHALOM ALEJEM.
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